惠能所謂無念，是指我們的心不染著於物，但這並不是要我們斷絕一切思想，因為那樣又會落入無的巢臼。道是使我們能逍遙自在的，可是偏執的心，卻使外界的一切變成了我們的桎梏。在惠能當時，這種見解是非常新穎的，我們可以從他和臥輪禪師的偈子中看出。臥輪有一首偈子是：「臥輪有伎倆，能斷百思想對境心不起，菩提日日常」某天，有位和尚向惠能提起這首偈子，認為寫的非常好，但惠能卻認為作者沒有悟道，無端的替自己平添了許多桎梏，因此他也和了一首說：「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長」
惠能的無念和老子的無為相似，老子說「無為而無不為」，同樣，惠能也強調無念而無不念。這個純淨不染的心，是來去自由，是毫無障礙的。
在惠能的眼中，坐禪的目的也是為了求心的自由。當他聽到神秀教學生要「住心觀靜，長坐不臥」時，便認為「住心觀靜」是一種病態，而不是禪道；「長坐不臥」是一種壓制肉體的苦修，對於精神並無益處，因此他作了一首偈子說：
「生來坐不臥，死去臥不坐，元是臭骨頭，何為立功課」。
他對坐禪的能度，正像對文字的態度一樣，只是反對其被誤執而已。他一再的提醒學生要明心見性，直了成佛。其他一切都是導致開悟的一種方便。人生的最大悲劇是只執著於方法，而忘了目的。
惠能是宣揚「無住」的大師，對他來說，出家在家都沒有什麼分別，只看你是否執著外在的一切。他說：「執著外在的一切，便像水的波浪一樣，有生滅的現象，這就是痛若的此岸，相的，不執著於外在的一切，就像水的平穩自由的流動一樣，沒有生滅的現象，這就是幸福的彼岸」。
惠能像其他佛家一樣，認我們的心不僅要捨惡，而且應離善，這種超越善惡的思想可以證之於老子的：「上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德」。
然而問題是當我們不執著於物，甚至連善也不執著時，是否我們真能捨執，或者是否需要連這捨執的觀念也要捨棄呢？惠能對於這個問題的答案，有一段精彩的文字說：「我們的心即使不執著於善惡，但也不可沉入於空寂，應該廣學多聞，才能認識自己的本心；了解佛所說的道理。我們更應與世俗和諧相處，不囿於人我的差別觀念，唯有這樣，才能直達菩提，真心不動」。
４．見性成佛：
在惠能的眼中，見性就是成佛。他曾說：
「本性是佛，離性無別佛」。
「自性能含萬法是大，萬法在諸人性中」
「三世諸佛，十二部經，在人性中本自具有」
在中國思想史上，惠能有關人性的見解，可以本之於孟子的：
「萬物皆備於我矣！反身而誠，樂莫大焉」。
惠能正像孟子一樣，認為我們的性和真實合一，即是他所說：「一真一切真」。
在惠能眼中，菩提就是悟，佛就是悟者，正如他所說的：「我心自有佛，自佛是真佛」。傳統佛學都歸依佛、法、僧的三寶，但惠能卻歸依覺、正、淨的三寶。這種解釋是一個多麼激烈的革命啊！他描寫自性自性三寶的作用說：「內調心性，外敬他人，是自歸依也」。
他在這裡所謂的內外，只是就自性作用的效果而言。其實自性本是絕對的，是超越時空，超越了一切言語所能表達的屬性。人類的言語只是屬於現象的世界，只是應用於相對的事物，而絕對是超越了這一切。當一個神秘家要表達他自己的時候，他所用的言語就像荒漠上很多飢渴的盲獅，到處亂跑去尋求泉水。惠能之所以認為迷和悟，煩惱和菩提之間沒有差別，以及強調自性是超越了善和惡，也就是為了打破語言的分別障。他回答中宗的內侍薛簡所問如何是大乘見解便說：「在一般俗人的眼光中，明和暗是兩種不同的現象，可是有智慧的人卻了解它們的本性是沒有差別，這個沒有差別的本性，就是實性。所謂實性，就是不因凡愚之人而減少，不因聖賢之人而增多，在煩惱之中而不亂，達禪定之境而不空。它不是斷滅的，也不是變的，它是不來也不去的，它不在內，不在外，也不在中間，它沒有生滅的現
象，是本性自然如此，而沒有絲毫變遷，這就叫做 道」。假如我說惠能這段話和莊子的說法相同，倒並不是因為他湊巧的提出了這個「道」字。事實上，他是融孟子，莊子的思想於一爐。
惠能的哲學在超越方面似老莊，在重視人生方面似孔孟。他認為一切經書都為人而立，並強調自性有般若之智。他說：「若無世人，一切萬法本自不有」。
因此他以人的自性和自心來解釋佛理，他有關三身的見解正和他的自性三寶一樣的具有革命性，他用自性來說明三身。我們的身體就是如來法身，我們的自性根本是清淨的，一切法都是由自性而來，這就是所謂「清淨法身佛」。當我們的感情慾望被自性所生的般若之光掃淨之後，我們的自性像無雲的青天所懸掛的一輪明日，光芒萬丈，這即是所謂的「圓滿報身佛」。至於我們信仰自心的力量勝於一切的化身佛，我們了解只有自己的思想才能塑造自己。如果此心想惡的話，便入地獄，想善的話，便進天堂。有毒害之心，便變為龍蛇；有慈悲之心，便變為菩薩。因此我們如果執迷不悟，念念起惡，便永遠無法得道，相反的，只要一念向善，便生智慧，這即是所謂的「自性化身佛」。
在惠能的手中，使佛理變得更深刻化，和普遍化。他打破了僧和俗，聖和凡，佛家和各派思想之間的樊離。譬如任何一位儒家對他下面的這首偈子，都該是毫無異議的，這首偈子是：「心平何勞持戒，行直何用修禪，恩則親養父母，義則上下相憐，讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。若能鑽木取火，淤泥定生紅蓮，苦口的是良藥，逆耳必是忠言，改過必生智慧，護短心內非實，日用常行饒益，成道非由施錢，菩提只向心覓，何勞向外求玄，聽說依此修行，天堂只在眼前」。
從面這段話中，可以看出惠能思想體係內是含有儒家倫理。同時，由於他善於辯證，使我們不能否認他和老子之間有著濃厚的關係。老子在道德經的第二章中曾寫出了道家的辯證思想，所謂：「天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已，故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨」。
上面所說的觀念都是相對的，老子所謂的聖人就是要超越了這些相對的關念。
同樣的，惠能在「法寶壇經」最後一章中，曾咐囑學生要以三十六對法教人，所謂三十六對，就是明與暗對，陰與陽對，有與無對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，大與小對，長與短對，邪與正對，痴與慧對，煩惱與菩提對，慈與毒對，常與無常對，實與虛對，喜與瞋對，進與退對，生與死對，化身與報身對等等，他說：「此三十六對法，若解用即道貫一切經法，出入即離兩兩邊，自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空，若全著相，即長邪見，若全執空，即長明」。
因此在運用上他說：「問有將無對，問無將有對；問凡與聖對，問聖與凡對，二道相因，生中道義」「設有人問，何名為闇，答云：明是因，暗是緣，明沒則暗，以明顯晦，來去相因，成中道義，餘問悉皆如此」。
這裡所謂的中道就是超越相對的意思，其實也就是自性。在惠能的思想體系裡，中道是絕對的真，它一方面超越了相對，一方面又包括了相對，何（Holmes）法官曾認為一個有深度悟力的人，是不必把兩難論法當作一種邏輯的工具，儘可以用自己的靈感去超越兩邊，直探本源，惠能的偉大即在於此。尤其是他巧妙的運用兩難論法而一超直入，把人的精神高揚入絕對的境界。
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