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    到底有沒有一種價值判斷標準可以讓我們對意義二字的價值作出依循參考？

    活在信仰世界裡的人，總是深深的相信人們都是為了某種更高的目的而存在，就如同心理學家榮格所說的：完成創造是人責無旁貸的事，也就是說，人本身是世界的第二位創造者，獨自賦予世界客觀的存在。少了這一點，充耳不聞，視而不見，靜靜地飲食、生產、死亡，昏昏沉沉的度過億萬年，就會像持續最深沉的無生命黑暗，走向莫名的終點。

    人本身是世界的第二位創造者，獨自賦予世界客觀的存在。你看這個想法多虔誠卻又多帶有批判性！其實在這個世界上，只有人類才會如此複雜又自大。

   

    所謂的意義二字，說到底仍是人類才有的思考。

 

    意義，因為人類的思考而存在。而一直以來，人類的信念系統都是以宗教的宇宙觀為主，這一個現象一直到三百年前才有了變化。也就是說，宗教信仰一直主宰著人類的精神生活，直到這幾百年來，才有了改變。終於，人類的意義不再只能由神來主宰。

 

    但沒有了神來為我們解釋「我們為何而活」，我們還是無法逃脫「為何而活」這個問題，不是嗎？

   

    卡謬在「異鄉人」中是這樣描述著故事的男主角莫梭。莫梭是一個存在道德世界之外，活在價值虛無狀態生活中的一個人。對莫梭來說，甚麼事都一樣--參加母親的葬禮、性交、工作、甚至於像是在海邊殺死一位阿拉伯人這種事，對男主角來說都一樣。

    卡謬藉著這本書向人類尋求意義這件事作出了一個最大的反諷，他的看法是：這是一個毫無意義的世界，人類卻是道德的生物，要求無意義世界對人類提供道德判斷的基礎，也就是內含價值藍圖的意義系統，這種情境說起來只有「荒謬」二字所能解釋。

   

    人類的渴望和世界的冷漠之間所形成的張力，就是卡謬所說「荒謬」的人類處境。

 

    意義，因為人類的思考而存在。而沒有了神來替我們仲裁「意義」二字，所有的意義最終都只能靠人類自己去評斷好壞。

 

    但人類既已是意義的尋求者，又如何能替自己尋求的結果作出判斷呢？我們怎可能既是球員又當裁判，是不？

    所以到底有沒有一種價值判斷標準可以讓我們對意義二字的價值作出依循參考？這個問題說到底其實是沒有意義的。

   

    所以與其問：甚麼樣的人生意義才算是有意義？我們其實真正要思考的是：意義是甚麼？我想要的是甚麼樣的人生？