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【須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。

莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。

即為謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者。

無法可說。是名說法。爾時慧命須菩提白佛言。

世尊。頗有眾生。於未來世。聞說是法。生信心不

。佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。何以故。

須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。

是名眾生。】

什麼都沒說

【須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。

莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。

即為謗佛。不能解我所說故。】

這是佛自己提出來的，就是自說自話，提出來告訴

須菩提。他說你啊，千萬不要有這麼樣的一個觀念

，什麼觀念？你不要認為佛在這個世界上說了法─

實際上，他老人家三十一歲悟道後就開始說法，

八十歲入涅槃，說了四五十年，他這裏都一慨否認

了。「莫作是言」，千萬不要有這個觀念，

認為我說過佛法，「何以故」？什麼理由？

假使有人說如來有所說法，真正說過某一種法，

「即為謗佛」。

譬如說，佛叫我們念佛，叫我們修止觀，叫我們修

戒、定、慧，所謂三十七道品，說般若，說法相，

說唯識，都是他說的。現在他都說，如果有人講我

有說法，即為謗佛，就是譭謗他。這很奇怪了！

他說這個人在譭謗佛法。什麼理由呢？

「不能解我所說故」。因為這個人雖然學佛法，

聽了佛法，但他不能理解我所說的佛法，

他沒有懂，所以才說我有說法，這是錯誤的話。

我們先從教育來說，一個真正的教育家，會體會到

佛說的這個道理，的確一句都不假的。一個教書教

了幾十年的人啊，在我認為是受罪，是罪業深重才

教書，那真是非常痛苦。這話怎麼講呢？假使有一

百個人聽課，同樣一句話，這一百個人的反應和理

解，統統不同。有時候甚至老師說是白的，結果很

可能有五六個同學告訴你，老師說是灰的。所以從

事教育多年的人，會感覺到教育是一件受罪的事，

非常痛苦。另一方面講，一切眾生有一個最大的障

礙，就是語言文字，因為語言文字不足以表達人的

意識。所以，現在有一門新的學問叫語意學，

專門研究這個問題。

譬如我們說，「你吃飯沒有？」這一句話隨便問人

，會產生幾個結果，一種是覺得這個人非常關心自

己，連有沒有吃飯，他都知道，多關心我。另有一

種人會覺得是在恥笑他，分明曉得今天沒有錢吃便

當，偏要問我吃飯沒有，可恨！還有一種人會覺得

這個人很滑頭，你看，故作關心狀，故作多情的樣

子，很討厭。同樣一句話，四面八方反應不同。

所以人與人之間意思的溝通，有如此之難。

有時候不說話反而容易懂，一說話反而生誤會。

不但人是如此，世界上很多的生物，也不大會用語

言的。魚跟魚兩個眼睛一看，彼此就懂了。蝙蝠在

空中飛，兩個翅膀一感覺，就飛開了。人類的語言

，除了嘴吧說話以外，身體皮膚都會講話；

我們被人家靠近，就會感覺熱，就想躲開一點，

皮膚會說話的原故。語意的道理就是如此，光憑說

話是極容易誤解的；所以佛說，他說法的本意是要

使一切眾生聽了不要著相，不要抓住他所說的不放

。

悟道、成佛是證得阿耨多羅三藐三菩提，

佛所說的法如筏喻者；等於一個過河的船，

你過了河不必要把船背在身上走。換句話說，

如果過河不要你的船好不好？當然好！你會游泳就

自己遊過去，佛並不要你一定坐他的船過去。

禪宗就有許多教育法，有時連船都不給你，

要你自己設法過去，

你只要有方法過了這個苦海就行了。

所以佛的說法，就是要我們懂得這個道理，

殊不知大家學佛聽了他的法，自己沒有明心見性，

沒有悟道，反而拚命抓住他所說的法，當成真實，

真是拿著雞毛當令箭。所以他現在否認這個，

因為這些人「不能解我所說故」，不能理解他所說

法的意思。接著他陳述理由。

迦葉笑了

【須菩提。說法者。無法可說。是名說法。】

真正的佛法，佛用一句話說完了，就是不可思議。

後世到了禪宗，講釋迦牟尼佛在靈山會上，有一天

上座說法，學生徒弟們都等他講，等了半天他沒有

說話，忽然抓起面前講臺上一朵花，那麼一轉，

大家也不曉得他什麼意思，誰都不懂，只有他的大

弟子迦葉尊者，破顏微笑，這是典籍的記述。

這個「破」字形容得妙極了，大家等了半天，

心情都很嚴肅，場面非常莊重，迦葉尊者忍不住了

，一下子笑了出來。這一下被佛看到了，佛就說

「我有正法眼藏，涅槃妙心、實相無相，微妙法

門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」

因為迦葉懂了，這是禪宗的開始。

我們可以想一想這個是什麼？佛拿一支花那麼看一

下，到底是什麼意思？這正表示說法者無法可說，

沒有一個固定的形態來表達。真正佛法到了最後是

不可說不可說，不可思議；說出來都非第一義，

都是第二義。無上妙法本來不可說，所以佛在菩提

樹下悟道以後，馬上要入涅槃，就要走了。

本來他也不想講什麼金剛經，什麼都不想講。

根據經典的記載，那時帝釋天人都下來向他跪著請

求，你老人家不能這樣搞啊！你多生多世發大願，

說大徹大悟之後要度眾生，現在你大徹大悟證道了

，你反而要走路，不管大家，這個不行啊！

佛講了一句什麼話呢？華嚴經、法華經上都有：

「止。止。我法妙難思。」就說了這麼一句話。

這句話就是金剛經的含義了。他連級續個字，止，

止，就是說你停止，你停止，我證得的法，

說了你們也不懂。

「止」這個字，也告訴了你一念不生全體現。

止，一切妄念不生，一切煩惱不起，

萬法皆空，定在這裏，然後你可以懂佛法了。

所以說，止，止，我法妙難思，一句話說完了，

金剛經都用不著講了。

實際上只有一個止字，就是此心難止，此心止不了

。如果能止，一切戒、定、慧，六度萬行，

就都從此而建立，從此而發生。所以所有的說法，

都是方便；換句話說，佛經三藏十二部所說的也都

是教育法。教育法只限於教育法，教育的目的是使

你懂得那個東西，如果抓住老師的教育法

當成學問就錯了。

關於老師教學生，禪宗大師有幾句話「見與師齊，

減師半德。見過於師，方堪傳授。」如果徒弟的見

解與老師一樣的話，減師半德，這個學生減掉老師

一半了。假定老師八十歲，徒弟三十歲悟道，見解

跟老師一樣，但卻差老師五十年功夫，所以說減師

半德。見過於師，方堪傳授，學生見解超過了老師

，才可以夠得上做徒弟，繼承衣缽。許多大德祖師

都感歎找不到衣缽傳人，就是他說的法，也都是教

授法，他說出來的法，是希望你悟道而成佛，

見過於師，那就用不著抓住他方便的說法，

當成是真實了，這一段就是這個意思。

下面接著轉了一個方向，大家注意！前面都是須菩

提，須菩提，接著這里加了幾個字。

須菩提與佛對答

【爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。

於未來世。聞說是法。生信心不。】

這裏對須菩提突然加了兩個字，稱為慧命須菩提，

好像鳩摩羅什翻譯經典時故意多寫兩個字一樣。

其實佛也沒有說什麼法嘛！

他只叫我們第一不要把肉體身當成佛；

第二，不要著相；第三他說他沒有說法。

除了這三個要點外，他並沒有講一個什麼法門！

可是，好像有一個人懂了，這個人就是我們的大師

兄須菩提。懂了就是荷擔如來慧命，所以這裏稱慧

命須菩提。佛的弟子裏說般若的空性，須菩提屬第

一位證得空性的人。今天我們大家在座學佛的人，

一念之間證得了自性空，這個人就是得到了慧命，

延續了慧命，所謂然燈也就是這一念之間證得了自

性空，這個人就是得到了慧命，延續了慧命，所謂

然燈也就是這一盞燈可以點下去，不會熄了，

可以傳燈了。

慧命須菩提聽到這裏就懂了，佛法是不可說，不可

說，沒有什麼東西可說的。因為他懂了，所以他擔

心一件事。他說：佛啊，「頗有眾生」，他說也許

將來有眾生，聽你那麼講，能生起信心嗎？

【佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。】

嘿！佛答的更妙，根本不理他這個問題。

什麼叫眾生？本來就沒有眾生。這個話很嚴肅了，

後世一切眾生都被否定了。什麼叫眾生？

本來就沒有眾生。

這是什麼話！照儒家顧亭林的解釋，就是兩個桶，

一桶有水一個空，倒過來倒過去就是那一桶水；

是法者，即是非法，是名為法。

色身者，即非色身，是名色身，都是這個話。

是啊，表面一看是不通嘛！須菩提一問，將來有些

眾生聽你老人家這樣一講，會起信心嗎？

佛並沒有說會不會起信心，只說什麼眾生啊？

「佛言。須菩提，彼非眾生，非不眾生。」

所謂眾生，根本就沒有眾生。

聽佛這麼說，我們趕快下課吧！

大家也不要聽金剛經了，因為我們都不是眾生。

頑石點頭為什麼

不是眾生是什麼呢？個個是佛。一切眾生本來是佛

，這是佛揭穿的方法。換句話說，

你不要替大家擔心，個個都會成佛。

這個道理，佛在法華經，涅槃經上就講過。

中國文學上有兩句話，「生公說法，頑石點頭」，

就是與涅槃經有關的典故。

當南北朝的時候，一位叫道生的和尚，是年輕的法

師，現在來講，就叫做才俊法師。當時佛涅槃時最

後的說法涅槃經，才翻譯過來半部，這個翻了半部

的經，中間提到一個問題，就是一闡提人能不能成

佛？一闡提是罪大惡極，壞透了的人。他們不孝，

殺父殺母，殺佛殺羅漢，壞事做盡，罪業深重，

下無間地獄；就好像世間判罪無期徒刑，永遠不會

翻身。這些大惡性眾生能不能成佛呢？

當時佛法還沒有完全過來，涅槃經只有半部，

這位青年法師寫篇論文，認為一闡提人也能成佛，

一切眾生最後都要成佛。

道生這個論點一出，全國的法師都要打死他，

這還得了！佛都沒有敢這樣說過。當時這個道生年

紀輕，文章好，學問好，最後大家看在出家人情面

，算他不懂，把他趕到江南去了。那個時候佛法都

在長江以北，道生被趕到江南，就到蘇州，

金山這一帶，在山上住茅蓬，也沒人聽他講了，

他只好對著一些石頭講。

有一天他又講到這個問題時，他仍說一切罪大惡極

的眾生，最後還是能成佛，你們說對不對？

這時那些石頭就搖起來了。這就是生公說法，

頑石點頭的典故。

道生離開北方的時候曾說：我說的法絕對是合於佛

法的，如果我說的法合於佛法，我死的時候坐師子

座。以後涅槃經全部翻譯過來了，

原來佛也是這樣說的，一切眾生皆會成佛。

所以金剛經這裏，告訴慧命須菩提，所有眾生，

即非眾生，不要看不起人啊！一切眾生都是佛。

眾生與佛

【何以故。須菩提。眾生眾生者。

如來說非眾生。是名眾生。】

這個道理就說明，一切眾生生命的存在，

都是幻有的，是幻相。三界六道和二十五有的眾生

，都是因緣所生，是沒有固定的。法身的生命，

在六道輪迴中遷流不息，也是根據自己的業果因緣

而來的；所以說，一切眾生即非眾生。

它的本義是說明，一切眾生自性本來是佛；

自己能夠反照而明心見性，就不叫做眾生了，

個個都是佛了。剛剛提出來，道生法師說的一闡提

人，最後都要成佛，這個意義在涅槃經、法華經中

，也是這樣說的。釋迦牟尼佛是我們劫數中第四尊

佛，就是第四個梯次的佛，這個劫數叫賢劫，

有千佛出世，最後成佛的是樓至佛，現在化身為

韋馱菩薩的，因為他的願力，要護持賢劫裏一千個

佛，待他們個個都成佛以後，他才最後成佛。

這是佛教對於賢劫組織的一個說法。

換句話說，這個世界上的一切眾生，不僅是人，

凡有生命有靈知的生物，都能夠成佛

。一切眾生都是平等的。

要徹底的研究這個道理，就是法相唯識的道理，

這個地方揭發出來見法，就是見地。

人世間因為一切眾生有我見，所以就有人；

有人就有我，就有是非；有是非，就有煩惱；

有煩惱就有痛苦，如此等等一連串下來。

我們雖有一個身體，但身體非我之所有，

暫時歸我之所屬，這是因緣所生，四大假合而成，

不究竟，總歸會幻滅的。

真正的這個自性是不生不滅的，這個自性是空性，

空性必須要無我才能達到。

當你修證到一個無我的境界，就得到一個智慧，

就是唯識中所講的平等性智。

無我就無人，無人就無他，無眾生相，無煩惱，

無一切等等。一切皆空，即無眾生之相。

這個唯識是表詮，金剛般若法門是遮詮，

說明這個道理。

對於這一段我們給他的偈語是：

第二十一品偈頌

為誰辛苦說菩提    倦臥空山日又西

遙指海東新月上    夜深忽聞遠雞啼

「為誰辛苦說菩提」，佛不是說了嗎？

我沒有說過法，別的經典也曾經講過；

我說法四十九年，沒有說過一個字。

佛法是不可說不可說，法身之體是不可說處。

所以，他辛辛苦苦說這些菩提證道的法門，

為誰而說？為眾生而說。等於唐人羅隱的兩句詩，

「採得百花釀蜜後，為誰辛苦為誰甜」。

這一首詩是非常有名的，人生也本來如此，

像蜜蜂一樣，把百花辛辛苦苦採來，釀成蜂蜜，

結果呢？這個蜂蜜自己吃不到，為誰辛苦為誰甜，

這是感歎人生。

那麼佛呢，他倒不是為這個辛苦，他為了度一切眾

生，為使眾生個個見自性成佛而辛苦。

可是本來無我，為誰辛苦呢？

「倦臥空山日又西」，所以後世佛的弟子們之中，

許多高僧悟了道，永遠隱山高臥不出，不說一句。

譬如天臺宗的祖師慧思禪師，在南嶽悟道後，

始終沒有下過山，人家勸他說，你這位大師悟道了

，為什麼不下山度眾生？

他獨住孤峰頂上，一個人都沒有去過。

他說我何必下山度眾生呢？我獨坐孤峰頂上，

已經一口吞盡諸方，一切眾生我度完了。

後來有人也提這個問題來問過我，

我說他當然可以那麼講，慧思大師一輩子不下山，

他卻有一個智者大師這樣的徒弟，號稱東方的小釋

迦；這一個徒弟就夠了，用不著他出來，

所以他可以說這樣的話。如果沒有這樣福報，

這樣成就的人，也得不到像智者大師這樣的弟子的

話，這個話就不能隨便講。但是，

的確有人悟道以後，一生不說法而度人無數。

譬如我們曉得禪宗一位大師，畫上經常畫的布袋和

尚，他的說法就是背著一個布袋，人家問他佛法，

他把布袋一放，就在你前面一站，什麼都不說，

他看你懂了，他笑笑；

你不懂，他把布袋一背又走了。

布袋和尚就是泗州大聖，據說是彌勒佛的化身來的

，他永遠背個布袋。實際上他說得很清楚呀，

人家問他，什麼是佛法？

他把布袋一放，

我們現在這個布袋還放不了呢！

這個媽媽給我們的布袋永遠放不下來，

所以他把布袋一放，叉手一站，這就是佛法。

他看看你不懂，布袋又背起來走，

你放不下就提起來走，都一樣，

佛法就是那麼簡單，他沒有說一句話，

這就是佛法了。那麼，不說法能不能度眾生呢？

不見得不能，但眾生還是靠方便教授法來度的。

「遙指海東新月上」，後世的禪宗，把祖師悟道的

故事編集為指月錄。佛在楞嚴經上說，

一個人問月亮在那裏？有人用手指向月亮，

說月亮在這裏。但是你不要看指頭，只看月亮，

你光去看指頭，不看月亮，是沒有用的，

指頭不是月亮。

佛說的法，不是這個指頭；

我們大家學佛學了半天，都抓到指頭當月亮，

都錯了。不過這個故事，說明眾生都是同樣的心理。

另一個是道家呂純陽的故事，也與指頭有關。

呂純陽最後是由禪宗悟道，是黃龍禪師的弟子，

所以呂純陽也變成佛教的大護法。他就有一句話，

「眾生易度人難度」，他說的「眾生」不是佛學

這個眾生，是指人以外的生命。眾生容易度，

人最難度，「寧度眾生不度人」。

有一天呂純陽到南京，變成一個很可憐，苦惱的老

頭子，到一個專門賣枴鮆的老太婆那裏，天天去吃

枴鮆，吃了不給錢，吃了好幾年，這個老太婆永遠

不問他要。他後來問這個老太太，為什麼不要錢？

我看你這個老頭子沒有錢啊！呂純陽說：

世界上沒有一個好人，只有你是個好人，

你要不要成仙呀？老太婆說我不要成仙，

我賣我的枴鮆，很舒服。你要不要發財？

我有一個法子傳給你可以點鐵成金。

呂純陽說著就在她那個鐵鍋上一點，鐵鍋就變成

黃金了。老太婆說：嗯！蠻有道理，我還是不要。

呂純陽心裏想，這個人真好，世界上只有這個人

是好人。最後又問：老太太，你究竟要什麼呢？

老太太說把你的指頭給我就好了。呂純陽只好

搖搖頭說，眾生易度人難度，甯度眾生不度人。

佛經上有一個指月的公案，叫我們看月亮，

不要抓指頭，可是一般學佛的人，也同呂純陽碰到

這位老太婆一樣，專抓指頭不看月亮。

這就是第三句遙指海東新月上。

「夜深忽聞遠雞啼」，不要灰心，遠遠聽到雞啼了

，總歸有一個人會出來的，不要看長夜漫漫，

總會有天亮的時候。

南懷瑾主講