看這本書，你一定要明白：厚黑即仁義......白天和黑夜，都是同一個世界。
所以不是劃開二元。
正、奇之變，說的是同一本兵法；禮教、邪說，刻劃著同樣一顆人心。社會病了，是以前病了還是現在病了？宗吾先生告訴我們：厚黑自古已然。那麼......病一直都在，只是運行到一個角度，剛好被我們看見。就像月亮運轉到某一天晚上，我們突然發現它圓了.......厚黑，自古已然。
有些話總是虛言。例如存理去欲、例如純善無惡，諸此種種，天方夜譚。比起宋儒，老子誠懇多了：「聖人不死，大盜不止。」事實是：誰都不可能離開影子獨自生活，不論燈打的再亮。黑暗有生存權。不要說笑地想把心鍊到純白純善，生在紅塵的第一秒，就沒有任何的一顆心，能叫純白。陰影面一直都在，厚黑永遠會是人的劣根。
所以不是跟影子打架。
潮起、潮落，總是大海，卻是影響著漁民的收獲；月圓、月缺，都是月球，卻是牽動著心境的起落。順應變化，於是成了很重要的生存本能。而直到如今，我們非得承認：資本主義的功利思想已經深入社稷。試循其本，眾之所欲愈甚，巧智之計愈繁。但問題不在於怎麼存理去欲，而首先在於怎麼隨緣安身。順著潮流走，而不迷失。
所以不是同流合污。
知機，才能隨緣。
一條打了結的繩子再怎麼用力拉它，結也不會被打開，反而只會更緊。所以要知道那是什麼結，才能找到釋結的契機。況且，凡是繩結，必從結中解，不可能從兩端拉。你要轉變整個病態思想氾濫成災的社會，就得先沉進去看一看發生什麼事。可惜，總有些抱仁抱義的局外人，太天真地想拉我們一把。一拉之下，有一個叫厚黑的結，越來越緊。
所以不要越幫越忙。
生於當代，豈是君子能無所爭？乃眾之所欲愈甚，巧智之計愈繁。智計所生處則多坎險陷窞，避之又倚機奇。往復環成，終不得解。無欲之心不可慕，無計之樸不可有，天下傾隅，百欲失根。所謂「我無為而民自化」，笑若天方。
莊子說的很清楚：：「以巧鬥力者，始乎陽，常卒乎陰，太至則多奇巧。以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，太至則多奇樂。」於是你看到了：結怎麼來。而更明明白白的道理是：時代的演變，是不可能回去的。
沒有人有時光機能回到社稷生病之前。
更何況，你所謂的健康，沒存在過。
所以不是要治病。
廣義來說：治病的人有兩種：一種叫西醫，一種叫中醫。而嚴格來講，治病的只有西醫。中醫只治人不治病。今天談到厚黑，一種手段運用的流行，一種邪門心態的氾濫。我們的目的不是放縱它，也不是禁止它，而是安置它。很多東西只要擺對地方就不會作怪，反而有利。很多病只是四大不調，只要陰陽五行調一調、理一理，機能一平衡，自然就好了。就算不是單純失衡，而牽涉到什麼病毒、細菌，身心一健康正常運作，也自然沒有它們作怪的份。
所以不是不談厚黑，而是用力的談。
問題在於怎麼談？
莊子云：「言者，風波也；行者，實喪也。風波易以動，實喪易以危。」你一定要把根本放進去，喪失根本的厚黑學沒有價值。市面上的厚黑書籍不是不能看，而是根在不在？根本不在，就是「行者，實喪也。」不是隨便就可以談。那是很危險的事。
大家想學心計，想學口才技巧，想在孫子兵法裡找謀略法門。諸此種種，不勝枚舉。那就像是：一群各擁有真刀真劍的小孩，拿刀劍來嬉戲。不用說，劍利智鈍，必危。大人也未必懂的用劍。運劍之本，在於俠心，而不在滿十八歲了沒。學孫子兵法，一定得從始計篇看起。兵之五事：「道、天、地、將、法。」試問，你們使用兵法的「道」何在？潛謀銳於明刀，失道者，危甚！
厚黑之本在哪？功利？名位？那很誘人，就跟殺人越貨一樣。財貨終是身外物，喪身以求之者，謬矣。既然問了，那麼更深一點的問：你人生的根本又在哪？什麼又是你一生最終所求？難道你不是為了達到那個方向而努力的嗎？
「萬物並作，吾以觀復。」
所以生命自有其方向，不是盲目，不是膚淺。
問題是：你懂不懂？懂不懂厚黑即仁義？
厚黑、仁義，不過是達到「道」的正、奇手段。欲望本存於我心，菩提亦存於我心。心統性情，欲望與菩提不過是吾之雙足，以實踐吾心之道。立命於天地之間，要往哪走卻得自己決定。人生的意義為自己所賦予。
萬物雖有陰影，卻也有向陽面。我們不用刻意去挑戰這個事實，去剝離與我們相依相伴的影子。談到影子的存在，總是有人說：「我們可以面向陽光。」這當然沒錯，但是偶而我們也喜歡躲在陰影的庇蔭下乘涼。人都有正邪兩種心念，我們在人前盡力表現美善，卻偶爾也得在私底下稍稍喘息。
天分陰陽，地蘊剛柔，一既生二，兩端的存在自然都有其意義。尺蠖之屈，求其伸也。如果一昧著斥責黑暗，驅逐陰影，那麼正面的光明也將難以穩定存在。取而代之的，就是正邪不分的病態混亂了。
所以陰陽不是對立。
關鍵在於分野。
根本不可喪。向陽面，向陰面，為什麼有其分野？不是想當然爾。可別忘記了：除了陽光和影子之外，最重要的是：「你」的存在。
看這本書，我戰戰兢兢的告訴自己：「你一定要明白：厚黑即仁義......白天和黑夜，都是同一個世界。」
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