台灣開發史的縮影-寺廟建築史＠快樂洋果子

2006-10-18 12:25:55| 人氣403| 回應0 | 上一篇 | 下一篇

台灣開發史的縮影-寺廟建築史

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早期先民渡海來台，帶來中國傳統的文化與習俗，同時播下佛教與道教信仰的種子，所以台灣的寺廟可說是台灣歷史與文化的象徵。明末清初，來台先民，大部分來自閩南、粵東。所以台灣傳統建築為閩、粵系；屬於南系的中國建築，雖然與代表中國建築之北式宮殿式建築有異，但兩者之寺廟建築之殿宇均蓋在基壇上。結構、布局都講究對稱之美，主殿與配殿亦有高低之限制等，是我國建築體系之特徵，與儒家文化息息相關。

臺灣寺廟之發展，大略可分為二個階段：第一階段又稱為渡臺期，移民初至一個陌生環境，為求平安，乃隨身攜帶香火或神像，為毫灣寺廟播下種子。第二階段為農業期，移民定居之後，與土地開始建立密切關係，發揮漢人擅長的農業技術，與五穀、瘟疫、土地有關的寺廟逐漸出現。第三階段為商業期，市街形成之後，商人崛起，社會分工細密，各行為維護共權益，乃發起同業或同鄉守護神廟之建造修葺。我們至今仍可在寺廟牆上的石雕發現捐獻者之身份，故臺灣的寺廟記錄了豐富而詳細的社會歷史。

臺灣自明末清初以來的寺廟與移民社會、經濟、文化有密切之關係。民間信仰或佛、道教寺廟之建造都有其必然的背景。民間信仰的寺廟最多，其保佑的性質與範圍亦廣，海神或水神有媽祖廟及水仙王廟；神農有神農大帝及五穀王廟；土地神有城隍及福德祠；商業神有關帝廟；瘟神有王爺廟及五帝廟；另外還有三山國王廟、風神廟、藥王廟、大眾爺或義民廟。這些寺廟各有所職，能滿足信徒不同需要。道教方面，有玉皇宮、三官大帝廟、玄天上帝廟及一些通俗的中壇元帥、孚佑帝君、丈昌廟及註生娘娘廟等，這些亦有其特定的保佑對象。佛教方面，除了純度較高寺院齋堂外，還有地藏庵及祖師廟。儒教則多為官建廟，如文廟、文昌祠五子祠及卿賢名官祠等。

寺廟是在三百多年內陸續出現的，各種不同寺廟的建造與社會背景都有其相互對應之關係。研究臺灣宗教的學者解釋是因為臺灣的開拓，是由閩粵渡海而來，初期要克服風浪與瘴癘之險，上岸登陸定居之後，瘟疫與自然災變接踵而來。人口增多之後，五方雜處，民性難馴，變亂事件層出不窮，在在都迫使初期的移民必須藉助宗教信仰的力量，甚或迷信邪說來解決。渡海時，常由故鄉攜帶守護神像如媽祖、觀音或開漳聖王隨身抵臺，上岸安定之後，便將小神像供在民房或掛在樹上，以供膜拜，原本只是暫時供奉神像，後來就演變並改建為廟宇。

當移民社會逐漸形成後，農業發達，為祈求五穀豐收，六畜興旺，合境平安，農業神明登場。各村莊皆有土地公廟，有的建在市街交叉路口，有的建在街頭或街尾。靠海邊的村莊，則多供恭奉王爺廟與媽祖廟，此又與漁業有關。移民渡臺，先以地緣結合同鄉前往開墾，因而鄉土守護神明如泉人的廣澤尊王、保生大帝或泉州安海龍山寺觀音，漳人的開漳聖王以及客家人的三山國王，也逐漸出現於新闢地。

台灣的寺廟特別發達，並擁有眾多功能，從宗教信仰、教化娛樂乃至政治經濟活動，都扮演著舉足輕重的角色，同時也是重要的民族文化資產及藝術的結晶。

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台長： Cindy

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