心安的道路—此文難得！！
學佛或修行主要的目的在那裏呢？我以為只是在於「心安和理得」！
一、心安
首先談到心安:一般人常覺得心安是理所當然的事。事實上並不盡然。人今天常常要為明天的事擔憂:擔憂明天的考試，擔憂明天會不會失業，會不會第三次世界大戰。或者當你被罵時、被稱讚時，走黑路時，生死關頭時，在此動心起念之間，自問還能不能心安呢？
禪宗有一則公案，當二祖慧可初見達摩時，達摩問；「你為什麼而來？」慧可答道:「求心安！」。故這個「求心安」應該是我們學佛最初的發心，也是最終的目的。
其次，我們要講心安的層次，我暫用華嚴宗的五個名相:小、始、終、頓、圓，來作說明：
1. 圓教
以華嚴經來講:「眾生本來成佛」，所以就圓教的人來講，沒有所謂心安不安的問題。因為假如每件事，來，找們就讓它來;去，我們就讓它去，也就是一切隨緣，能這樣那有心不安的問題？這樣的人，他既不必學佛，也不必修行了。所以說，這在華嚴經是最高的境界———因為:「眾生本來成佛」。但這境界太高了，一般人談不上。退一步，我們講頓教。
2. 頓教
我們學佛修行，需認定一個「安心」的目標。認定這個目標後，在一切境界中，當我們發覺心不安時———就趕快調伏自己使心安下來。當我們返照而注意到這個問題時，我們的心就能由定下來而安了。
中國古代有一個故事:有一個人問禪師如何修行，師答道；「隨他去。」好，隨他去;壞，隨他去;生，隨他去;死，隨他去;如意，隨他去;不如意，也隨他去。
又曾有一個人雙手捧花，去晉見佛陀求法，佛陀說:「放下。」他就放下右手的花。佛陀又說:「放下。」他再放下左手的花。佛陀說:「再放下。」那個人驚訝道:「我兩手都空空的了，怎麼再放下?」佛陀說:「放下你的身心。」一般人的問題都由身心而起，如果連身心都能放下，心自然而安了。
壇經中當六祖聽到金剛經的「應無所住而生其心」而悟，故如能心無所住，自然沒有心安不安的問題了。
又前則公案，當慧可答達摩道:為求心安時，達摩言：「您拿來，我替你安。」結果慧可竟「覓心了不可得」。本來要求心安，可是想來想去，什麼才是心呢？既已沒有這個心，自然也無心安不安的問題了。
所以從頓教的觀點來講，一切的時、事要得心安，要能放下，要能心無所住;一切隨他去。能相應這個原則，我們才得以心安。圓覺經有一句話：「知幻即離，離幻即覺。」能夠一念覺起，即轉心為安。以這個功夫還是不容易，於是我們再退一步，談終教。
3. 終教
心不能安，乃因為心念不能相應於諸法實相。心常於虛妄無明中自相矛盾而衝突不安。心不安於是要以諸法實相的智慧來調伏妄心，使歸於安。諸法實相的智慧在佛教約經典中，我們可大致將之分為四個層次：原始佛教、性空學、唯識學和真如學。
(1)原始佛效：「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。」
觀身不淨：一般人一生一世都在為我們這個身體受苦，這個身體很麻煩，要吃飯，於是要工作來掙飯吃，吃了飯，還要上廁所;冬天要加衣，夏天要減衣，又怕熱，又怕冷，一大到晚，都在為這個身體作奴隸。而且這個身體有生的時候，也有死的時候。當死後，我們一生一世所努力維護的身子都落空了。所以佛法說：心應該才是主人。但是一般人都把身體當作主人。所以我們應該認識此身體是不淨的，是無常的。由觀身不淨，使我們能擺脫身體的主宰，使心成為主人，若心能作主，便無所不安了。
觀受是苦：所謂的「受」，即是我們心理的感受，也就是執著。一般人覺得多得一樣東西總是好的，實際上反而是多一種負擔。「受」並不是指一般的感受，當一樣東西在我們心上留下影子———即因我們在意而起執著，它就變成我們的負擔。故瞭解到觀受是苦，就不會對外界起攀緣的心，自然能心不為所動，而常無不安了。
觀心無常：我們的念頭像流水一樣，無時無刻不在流動。這個時刻，我們覺得好的東西，下一時刻可能就覺得不好了。知道心的無常，我們就可以擺脫一切好和不好的幻覺，從而拒絕外界的引誘束縛，而得到心安。
觀法無我：人一切的努力都為了我。然而從佛法上分析，並沒有一個實際的我存在。我的身體是由四大構成，心是由五蘊和合而成。現在的此人，不過是由因緣湊合而成的。在變化中，實在找不到一個不變的我。由此從「無我」而擺脫執著，故一切因「我」所起的不安，便自然消失了。
(2)性空學：即「緣起性空」。
緣起：一切的東西，都是由因緣和合而成的。譬如:「我們看到一朵花」遠件事，是由很多因緣而有的，花要有水、泥土、陽光才能生長，還要有一個人去看，且這花又要長在恰好能看到的地方。
一切法既因緣所成的，當因緣改變時現象即不能不跟著變化，故現象並沒有本來的自體，它只是隨著因緣的變化而幻現而已。水中的月，固然美好，然當我們去撈它時，它就碎了!遠山的彩虹，固然鮮麗；然當我們走近時，它便消失了。
性空：瞭解一件事、物都是由因緣和合而成的，因此它並沒有一個不變的本質。沒有本來不變的本質，此即「性空」，故我們不能去造作、攀緣，也就是「無作」。無作更進一步是「無願」，無作無願，心即得安。
(3)唯識學
一切的世界，都是我們心的影像。我們過去所看、所感受，都會影響現在。過去觀念的勢能，叫做種子。這些種子對應到現在的世界時，就會起現行，而映現出眼前的世界，此又形成新的種子。由此「種子→現行→新種子」，故我們的心就不斷的流轉相續。
這個世界是怎麼樣子的呢？這個世界實際上並不是客觀存在的。以六道眾生看各自的世界，都是不同的：在人眼中的水，天人看來是琉璃，而鬼道的眾生看來卻是膿血。不同的種子，看成的東西就不一樣。心如果是清淨的，世界就是清淨的；心是雜染的，世界也就跟著雜染。故維摩詰經上有這麼一個故事：
有一天釋迦牟尼說法道：「菩薩在修菩薩道時，以心是清淨的，故所成就的國土，也是清淨的。」這時舍利弗問道：「佛陀啊！那我們的世界怎麼這麼不清淨呢？又是爛泥巴、又是臭水溝的。往昔佛陀修行之時，大概不太清淨吧？」舍利弗問畢，旁邊有一個天人出現道：「不是啊！我看到的世界是如琉璃般的清淨。」天人有天人的種子，人有人的種子，所以所看到的世界便不一樣。在唯識學裡，最重要要認識的一點是：這個世界是我們把它看成道個樣子的，而不是本來就是這個樣子的。瞭解這點後，我們對這個世界就沒有所謂的貪、瞋、癡了。
希臘神話中有一個少年，因為愛上了自己水中的影子，而至憂鬱而死。看起來很可憐，但從唯識學上來看，這世界上所有好看的，都是我們自已的影子，而我們拚命去追求它。這和那個少年追求自己水中的影子，有什麼兩樣？
有一個人很醜，某天他照鏡子的時候，看到鏡子裡的自己很醜，很受不了，於是就把鏡子打破。然旁觀的人卻覺得是你醜，不是鏡子醜。故你把鏡子打破了，有什麼用，明天你同樣照另一面鏡子，還不是一樣醜。所以這世界上，我們看：「這個人很厭煩。」或「這件事很討厭。」實際上問題並不在這個人、或那個事情，而是我們自己。
所以從唯識學裡，當我們瞭解到外界的一切，都是自己心中的影子後，就能做到心不動了！
(4)真如學：
一切萬法本來就具足在我的心中，那些我們既已看到的，已聽到的，即已是我的了，並不需要把所有的東西都搬回家中，貼上標籤某某某，才覺得它是我的。或者說整個宇宙、法界，不也就是我的大家庭嗎？一切萬物已是我的，又安於家中，還有什麼好辛苦操勞的呢？心無妄動，即不安而安了。
4.始教
始教：有時候當我們心要向外攀緣時，再好的理論聽起來仍是無用，這時就要用猛烈的方法。當心不安時，就像要用繩子般把它捆起來，用鐵釘釘起來，此就是「置心一處」，也就是修定。當心置一處和外界隔絕時，就能慢慢安定下來。像數息、念佛、持咒，都是把念頭安置其處。心不散亂，心即得安。
5.小教
小教：有時候，我們以自己內在的定慧，都無法調伏自己妄動的心，心太散亂了，無法制止，這時，便得用外在的約束，至少能制止我們的行為不去犯惡；此外在約束制止的力量便是「戒」，能持戒而行，身心有個依著處，心便能安了。
二、理得
圓頓教的心安———能相應於理而行。終始教的心安———能以理調伏於心，使安理而住。小教的心安———能以理規範行為，使不違理而行。然而，理從何而得呢？
「理」，這個字可以涵蓋很廣，包括物理、生理、心理、哲理等等，包羅萬象，這是理的廣度。而討論萬法歸一，一歸何處？」在複雜紛紜的異相中，找出一以貫之的法則，這是理的深度。再來，對於萬法的每一細微處都能理會得到，這是理的細度。例如：一個人對於他的生平來歷，生活點滴都能詳實周知，是廣度。能掌握他的個性，是深度。而於他顰笑投足間，都能意會那內蘊的意義，是細度。要同時具備理的深度、廣度和細度，並不容易。
從物理、生理、心理到廣度、細度、深度，世界上的理實在是無窮無盡的，所以就佛法來講，一個人要得到「心安」還比較容易，要做到「理得」就比較難了！
阿羅漢在小乘佛教，經過修行證得四果，出三界，可以說已是心安。但還談不上完全理得。只有大乘八地以上的菩薩，能對過去的理，現在的理，未來的理，都瞭解得很透徹，這樣才能談到理得。
理從那裡得？一般最直接的是從經驗中得到。然而一輩子能從經驗中得到的理太少，也不完全。因此，還必須靠學習———就是從別人的經驗中，以得到自己的經驗所無的。而語言和文字就是傳遞經驗中一種最便利的途徑。然而如果我們一切理都必須經過學習才能得到的話，那我們根本不可能學成最深沉、最完美的智慧。所以，又必須靠「推理」。推埋就是用過去的經驗，或已經學習到的去推論。但經驗不足或學習不夠，都可能導致錯誤的推理。因此，最好的理得方法，應該是得之於「直覺」或「靈感」，這是不待於經驗或學習而頓有的。
只是芸芸眾生中，得到這種體驗或直覺的很少。但就佛法來說，每個人都有這種直覺或靈感的能力，那是因為我們身心有某種障礙在阻礙著。
這個障礙大致上可以分為四個層次來講：第一是私欲，私欲最常使人忘了公理，因而遮蔽了我們的心靈。第二是情感，中國人有一句話「情人眼裡出西施」，情感使我們看不清楚事實的真相，因而對這個理便產生了障礙。第三是習氣，我們覺得花香，花好看，究竟什麼叫「好看」呢？仔細說根本說不出什麼道理。習氣就是我們以過去種種植下的觀念，來做為我們思考的因素。也就我們思考的時候，早已經被過去的種種限制住了。第四是業識，習氣更深一層就是業識。在佛法上講，我們從過去世世以來，一直在生死輪回中，而種下了無數的種子。這個業識就深植在我們心中。我們並不察覺，但它常常作主，操縱我們的思想、感受，甚至說根身世界也不過是業識的幻相而已。
因為有種種的私欲、情感、習氣和業識，使我們的心和外物隔了起來，使我們看不見萬物本來的理。這些私欲、情感、習氣和業識，就像雪球一樣，一層一層的滾上去；偶而有一片雪掉下來，不久又滾上了新雪，如果我們將之剖開來看，我們的心從外面到裡面都是一層層的妄想。最外面一層我們比較能感受到的，就足私欲；再裡面是情感、習氣；最深一層就是業識。這層層總括來說都是妄想。當我們去一分妄想時，就得一分智慧；斷一分無明，就證一分法理。常我們把這一層層的妄想，障礙全打破的話，我們的心和萬物就能直接相通了！
所以真正的理是離語言相，文字相的。真正的理是不能透過語言和文字的學習或思議的推理而得到的，必須靠那一分與萬物直接相通的直覺或靈感才能得到的。
當我們的心能不為私欲所動，不為感情所動，而在這當中能夠把萬事萬物諸法真相看得很清楚。這時我們可以說他是定慧等持，也可以說他是在心境交融的狀態中。
前面講心安，心怎麼能夠安呢？如果我們的心是有限量的話，心便不能安。如能做到心遍一切處時，自然心無動轉而無不安。在真如學中我們的心本來遍一切處，只是被我們的業障習氣遮蔽住了；故如果我們能把它去除掉，就能達到心遍一切處的境界。
這種境界在華嚴經上，稱為海印三昧。就是心像大海一樣，無邊無際，包容一切；在大海之中，能夠把天地萬物的景象都照攝進去。在海印三昧中，所顯現的世界就是華嚴世界，也就是說一即一切，一切即一，心在任何一個點，都可看到這個世界中的一切景象，在一芥子中現三千世界，在一剎那間觀無量劫的生死，在一個國土知道所有的國土，在一個眾生知道所有的眾生，因為這個心原是遍一切處的。
當我們由修行而定慧等持、心境交融，到能夠圓滿遍在的海印三昧境界，這時一切莊嚴的華藏世界，一切的神通智慧，都能夠顯現出來，此即稱為毗廬遮那佛，也就是法身佛，也就是遍一切處心。
總之，心怎麼安呢？心能遍一切處，就能安。心怎麼能遍一切處呢？心地一切的妄想、執著，去除的越乾淨，心越能遍一切處。能做到心不受一法，而具足萬物，即是心安而又理得了。
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