諸同學,佛法法法平等,都有功德,本無大乘、小乘之分。如來設教,對症下藥,以眾生業識不同,心量遂有大小,故方便導引,說小說大,其實歸元無二。惟淨土法門,三根普被,利鈍全收,上聖下凡,同登覺岸。蓋淨土以「阿彌陀佛」四字為真經,所謂「一句彌陀法中王」。淨土法門,既然如此殊勝,如來何以更立八萬四千法門?當知眾生根器不同,因緣各異,苟非方便多門,何能普攝?但一切諸法,皆由淨土法界流出,復歸淨土法海,到歸元時,無一法可得。至於佛說西方,乃以日為喻之意,何以故?日出於東,而沒於西。以西方極樂,喻人生歸宿之處,故修行人圓寂,曰歸西。其實淨土周遍法界,無邊無際,豈有束西方位?不過眾生根有利鈍,佛對心量大之利根人,即說大乘;對心量不之鈍根人,便說小乘:對不明自心,貪求外佛者,因病下藥,故說西方淨土,以妄遣妄。實在一切法門,不離自小,故究竟淨土,即在自心。心淨土亦淨,心穢土亦穢,修習一切法門,皆能淨心,非必專修淨土法門方歸淨土,所謂一切即一故。
諸同學,自心淨土外,究竟還有西方淨土否?當知確有;《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》三經中皆說西方淨土依正莊嚴之事,歷歷如繪,又各大乘經論,亦皆讚揚淨土。諸佛菩薩決無妄語,吾人當可深信不疑。但西方淨土,唯心所現,自心不淨,則西方淨土,遠隔十萬億佛土,何能到達?若自心能淨,則西方淨土,不隔毫端,舉念即至。故自心能淨,則自心淨土即是西方佛土。故古德云:「念佛、念心、心念佛。」足見佛即是心,心即是佛;念佛即是念心,念心即是念佛。若著生西方,則是偏執方位,迷失本心。既然如是,還有生西之事否?須知,生則決定生,去則實不去。故古德臨終,大都念佛,並非著求生西,乃念佛即佛故。
淨土法門有四種修持:一、持名念佛,二、觀像念佛,三、觀想念佛,四、實相念佛。一般修淨土法門者,多習持名一種,持名果能持至一心不亂時,則千修千人去,確有西方可生。故持名念佛之人,要真信切願,念到臨終時,他念不來,只此念佛一念,即感阿彌陀佛前來接引,絕對生西。又平時不知念佛,而臨終時,因往劫善根暴發,忽然能念,亦能生西。但普通生西者,皆名帶業往生,云何帶業?不但往劫今生未了之業,即此念佛一念未淨,亦名為業。云何念佛亦是業?有念皆妄故,有念非淨故。所以修淨土者,謂之修淨業。凡帶業生西者,既生西後,還須再加修持,如口念心違者,只種善根而已,尚不能生西,何以故?因平日非真心念佛,臨終百感交集,此時心中不起佛念,不能念佛故。世人念佛者多,而生西者少,即緣此故。至若觀像、觀想,還是以境攝心之方便法耳,仍非究竟。何以故?《金剛經》云:「凡所有相,皆是虛妄。」若悟得無生,乃證實相,證到實相,方為究竟。實相無相,又有何觀何想?唯實相念佛,不著土相,不著佛相,不著念相。念佛即佛,即是實相念佛,到了念而不念,不念而念,即是念佛三昧。念到能念的我,所念的他,一無所有,則能所雙忘,實相現前,不待彌陀接引,即證無相菩提。
依上所說,學佛人何不捨小趣大?云何小大?念佛僅求生西者小,實相念佛者大。蓋念佛本好,然一求生西,即屬有相。有相即有所住,有住即有限量,有限量故名曰小。實相念佛,念到離念真心,全體顯露,即證實相。實相無相,無量無邊,故名曰大。且帶業生西者,仍當回入娑婆,行菩薩道;而實相念佛者,念佛即佛,即身是佛,即行佛道,豈不殊勝!雖然如是,但實相念佛境界太高,機不相應者,可多誦《金剛經》,即能悟得實相念佛。何以故?此經是實相般若,足以熏發其般若種子,便可破相見性。否則可在持名、觀像、觀想三法之中,擇一修持,心念不二,當能生西。在此末法時代,無論何人,能念一句「南無阿彌陀佛」聖號,即種善根,功德無量。
諸同學,學佛究竟在求淨心而已。一切法門,皆可淨心;一切法門,皆是念佛法門。何以故?一切法門,皆成佛道故。又一切法門皆是禪,何以故?禪重自心,一切法門,若不了自心,終不成就,心外無法故。如淨土法門,持名持至一心不亂,此時境界,豈非禪乎?《觀經》云:「是心作佛」,是心是佛,非禪而何?實相念佛,至三昧現前時,即入正定,又豈非禪?故《大集經》偈云:「若人但念彌陀佛,是名無上深妙禪。」既云念佛,何以又名深妙禪?可見念佛即是禪。復次,淨土與密法,亦等無有異,何以做?阿彌陀佛四字,即諸經之總持,總持即密咒之義。念阿彌陀佛,若不著土想,不作佛想,即等於持密咒。又淨土法門之持名、觀像、觀想,與密法初機時之持咒觀想無異。淨土法門之實相念佛,能所雙忘,與密法之般若無異。不過修密者,依次漸入;而修淨者,於四種念佛法門中,各擇一門專習耳。於此可見禪即是淨,淨即是密。所謂三而一,一而三;一即一切,一切即一,有何分別?後人或有不明此等理趣,專於假名上,強分門戶,互爭大小,皆是著相自縛。其實佛法究竟,無有大小,無可言說;一切有說,皆歸一乘。蓋念佛念到三昧現前,參禪參到話頭盡處,修密修到三密一如,歸元無二,皆是淨心而已。
佛法多門,然同以持戒為重。戒品雖多,不外身戒、心戒兩種,即戒身不妄動,戒心不妄想。無論大乘小乘,能持戒者,皆是佛法;不能持戒者,皆非佛法。不過大乘小乘,戒品極多,各有所重。修大乘者,每因恆順一切,隨緣利他,故重心戒;修小乘者,因守護如來家業,四威儀中,必須清淨莊嚴,使世人敬重佛法,故童身戒。至於根本五戒,殺、盜、淫、妄、酒,居士受持者多。然無論大乘、小乘戒、居士成,凡能真心持守者,不但甚有功德,且能引起他人信仰佛法;若受而不守,不獨自招毀戒之罪,而反引起世人疑謗佛法,乃至影響一般學佛之信仰。大家明白此理,可見能持戒者,學大乘亦好,學小乘亦好;不持戒者,學大學小,不但都無是處,而且必遭墮落。吾人所學心地法門,即大乘無相法門,必持「心地無非」之戒,否則不但墮落,而且即身著魔。復次,小乘身戒,偏重於相;大乘心戒,不住於相。偏重於相者易見,不住於相者難知。唯其難知,愈當戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞,較之偏重於相者,其難易不可以道里計。
以上所說身心戒品,雖有難易之分,而持戒之功德則一,故只宜互相讚歎,而不宜互相毀傷。《維摩經》云:「自守己戒,勿譏彼闕。」如此,方合佛法圓融之旨。乃學人不明此理,或有分門別戶,交相詆毀之事,良可歎惜!即如吃素一事,學大乘人,說小乘人吃素是著相;學小乘人,說大乘人不斷葷,是違背佛法,紛紛責難。當知吃素養成慈悲之心,又捨口腹之好,確有功德;然不住相之大乘人,以行菩薩道為本,苟限於素食,何能依四攝法而起利行、同事之用?況佛制亦許方便食三淨肉,豈是斷葷不斷葷,便足斷定是佛法不是佛法乎!又如斷淫一事,本學佛人最要之戒,小乘菩薩,終身斷淫,固是了生死之根本;而大乘菩薩,心不住相,亦不離相,只斷邪淫,不必盡斷正淫,所以者何?因菩薩應機示現,混俗和光,方能普攝。堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔,應運入世,皆是菩薩。末法時代,娼門屠戶,皆有菩薩示現。不過菩薩不墮邪見,殺盜淫妄,必為救世利生而發。如來當日,亦示有妻有子,即顯正見故。若舉世斷淫,菩薩何能入世?何以達眾生不盡我不盡之願?菩薩留惑潤生,即緣此故。且菩薩示現種種逆行,豈凡夫所能測知?即此六字大明,以除蓋障,菩薩之殷勤求覓,而為一戒行缺犯且有妻子之法師所傳,載在《大乘莊嚴寶玉經》中。又《圓覺經》中如來答彌勒菩薩:「回入塵勞,有幾種方便?」之問,明明說以大悲方便入世,示現種種形相,逆順境界,與其同事。又答普覺菩薩:「末法眾生,求何等人?依何等?」之問,一則曰:「求正如正見人,心不住相,不著聲聞、緣覺境界,雖現塵勞,心恆清淨,示諸有過,讚歎梵行。」再則曰:「示現種種過患,心無憍慢。」況復搏財妻子?可見修大乘佛法,不可著相。然菩薩雖現逆行,皆有事無心。苟心不清淨,別有企圖,藉口不著相,示逆行以護具短;自詡我是大乘菩薩,修大乘法門。此等人,確是邪見,必墮阿鼻地獄,因果不壞故。
佛法固重解悟,尤重行證。然無行即不能取證,故六祖云:「見聞轉誦是小乘。」因為徒炫多聞,枉增知見,見法即動,著境生心,故云小乘。悟法解義是中乘,因為佛法意義,其深難如,能悟解者,亦有功德,但未能依法修證,故云中乘。依法修行是大乘,因為法法平等,本無大小,一切法皆以修行為本,凡能依法修行,始終不二,定能成就,故云大乘。萬法盡通,萬法具備,一切不染,離諸法相,一無所得,名最上乘。因為如此便是即相離相,實相無相,故不染著,亦無所得,無相無得,亦名真得;通萬法,亦備萬法,無可言說,唯證方知,故云最上乘。在此四乘中,前三乘雖有言說,然亦非親證,不能真知。故依法修行,為學佛人之根本,如受法不修行,或修行不依法,皆難取證,一無所成。
學佛人無論習何宗派,皆佛弟子,自己不依本法切實去修,埋頭去行,一味互相責難,分別大小,所以佛法衰敗至此,反不如西人人天道之天主教、耶穌教等。何以故?彼等教義如何,姑置不論。然其新舊教徒,各能秉承其新舊約之精神,到處傳播,不憚梯山航海之勞,艱難辛苦,每到一處,竭盡智力,不達成立教會之目的不止。成立以後,繼續開辦學校,設立醫院,乃至一切慈善事業。試看現在致大富、享大名者,也有是他們教會培植的。如此精神,如此行為,雖人天小果,有漏之因,然亦足啟人信仰。我等閉目一想,豈不慚愧!還要關著門,自己恭維自己,甚至互相責難。須知佛法本無諍,諍即失道意;失道意,即是違背佛旨,破壞佛法,豈佛弟子?
佛門弟子,若欲佛法昌明,即應除去門戶之諍,各依各法,各持各戒,無論身戒心戒,但能持守,即為正道;不能持守,即非正道。六祖云:「欲得見真道,行正即是道。」古人造此正字,從一從止,隱寓教化之意。依佛法說,一切法門,皆歸不二,止於一則正,有二非正。言行不二,則為一;言行不一,則為二。正要心正,貌正心不正,仍非真佛弟子。苦自心能正,則好壞平等。既是平等,則讚謗由人,又何必計較。佛在世時,尚有人謗,況後人乎!而且謗可消業,焉用煩惱。謗有二種:一故意謗,二無意謗。凡故意謗人者,另有作用,可不必論。無意謗者,因認理不明,更不必計較。我等修心地法門,以利他無我為心願,何有于謗!況密法根本原則,即以菩提心為因,大悲為本。明白此理,一切謗語,何殊甘露!
諸同學,佛說四乘,何嘗有四?所謂一路涅槃門,並無大小。故《法華經》開權顯實,如來親說,法只一乘,無二無三,而且四大聲聞,同受佛記,更知無有大小。六祖謂:「乘即是行。」心量大者,則大行;心量小者,即小行。所謂:「窮則獨善其身,達則兼善天下。」窮達二字,不一定作下位、上位解釋。窮者心窮,心窮則量小;達者心達,心達則量大。如來於鹿苑說法後,見諸聲聞等,心量太小,仍著於相,故令行詣維摩丈室受呵,使其心量變大,以起大行。可知非修大乘法者,即是大乘;必定智慧大,心量大,願行大,功德大,一切不著相,方算大乘。雖修大乘法,而智慧小,心量小,願行小,功德小,處處好著相,仍是小乘。云何為大?心地無非,則體大;利他無我,則用大。大家本此兩句之體用,切實去行,而不著行相,方不愧學此心地法門。但究向何處去行?須知要在世出世法上去行。六祖云:「佛法在世間,不離世間覺,離世覓菩提,恰如求兔角。」大家多劫修侍,故學此無相心地法門,殊勝因緣,不可因循錯過;亦勿分別大小,慧明巳在語錄上說過:「無分別智,即勝智。」
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