諸同學，佛法真理，本不可說；出世入世，亦是假名，姑方便說，都歸一心。究竟何心是出世？何心是入世？當知真心為出世，妄心為入世；出世是佛法，入世是世法；出世是空，入世是有；出世是法身，入世是報身；出世是真，入世是妄，然真妄不二，離開入世，亦無出世。放六祖云：「離世無菩提。」這種道理，要用心參究，才知道我佛慈悲應世之大事因緣。
初學佛者，只談出世，不談入世；而昧於佛法者，一味入世，不知出世，如此皆落邊際。何以故？世法即佛法，離妄無真，離真無妄。而且佛法真實道理，入世就是出世，出世就是入世。故經云：「如來者無所從來，亦無所去。」又云：「如如不動。」當知，出世入世乃是體用不二之理，出世為體，入世為用，離體無用，離用無體，佛法真理，如是如是。而凡夫妄生分別，執著入世，則起惑造業；執著出世，則厭離生死。殊不知諸法如幻，生死亦了不可得。如來為破此等執著，故恆順眾生，示現種種方便，引其入道，其實應無所應，住無所住。其法身真心，十方片驗偏滿，妙用如如，正表出世；而其報身，本此真心，現示幻身，隨機應化，正表入世。學佛人如果明白此理，住無所住，生無所生；無住無生，即是真心。真心是空，妄心是有，一切一切。有事無心，當下自在，何有出入？不過此理微妙，初學不易領悟，所以要從無住生心上用功。故經云：「應無所住而生其心。」無住即是出世，生心即是入世，無住生心，即是出世入世不二之妙心。
大乘佛法，不離入世，不廢出世，故首在修心。修持不相應者，並非佛法不相應，因學人不肯在心上用功，故不明心地，不知何心是真，何心是妄；又不知真心妄心即是一心；更不知一心之妙，亦不可得，所以修持不相應。修持不相應，則功不成而用不彰。蓋佛法真理不能悟到，其他道理亦難徹底，因此世道遂受影響。須知世道漸衰，並非世法不良，乃是人心不正所致。何以故？人心不正，則道心不立，以致捨真逐妄，捨本逐末，從流忘返，真理愈晦，世道愈衰。所以說事在人為，道在人行。世法佛法，理無二致，故儒家云：「修身以道，修道以仁。」如人人能本仁心，行仁事，入則仁慈仁孝，出則仁愛仁恕，以仁感仁，以仁而格不仁，何愁世道不仁。
邇來人士，鑒於國勢不振，遂疑固有文化無濟實用，其實中國文化最高，道德尤勝，儒家之修齊治平，於入世之道，已臻其極；而大乘佛法，涵蓋一切，普濟群倫，並行不悖。不過近代以來，歐化東漸，學術雖新，但迷於唯物，忽於唯心；只知入世，不知出世。而國人炫其功利，對於固有文化，多半不肯深入研究，以致人心江河日下，而世道愈以澆薄。若欲挽救世道，即當先救人心；欲救人心，亟應弘揚佛法。何以故？佛法無邊，不住無為，不著有為；不捨出世，不離入世；不偏唯心，不偏唯物；以一切法無我之真心，運用一切法；以一切慈悲之心量，應付一切人。如此則萬物得所，自然成化矣。茲有一偈，以揭其要：
佛法與世法 心善是菩提
本來不二法 心惡是夜叉
如來說：「一切法皆是佛法。」又云：「修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」可見佛法不離世法，只在善與不善之分耳。然法無自性，善與不善，全在一心；心正則法善，心邪則法不善。以出世無我之心，行入世利他之事；一切法皆是善法，善法即是菩提。不然，則一切法皆非善法，非善法，即是夜叉。
歐美科學，偏於物質者，其善與不善亦然。就其資生工巧有益人類言之，亦是菩提；就其新奇戰具毒害群生言之，則無異於夜叉。然此等戰具，在發明者之本旨，是想與社會國家有利，然未想到世界人類之害，以致愈演愈烈，遂與發明本旨相乖。須知日進殺人之因，必結人殺之果，未來之慘，可想而知。推其原因，乃由偏執入世有為之用，而忽於出世無為之體。有用無體，偏於一邊，而失平衡，其所以執入世忽出世者，蓋以為無為落於空，不如有為生萬有。其實空有不二，譬如一切生物，離空不生，離地不長，天生地長，正所以顯空有不二之用。是故偏執於有，雖功效蓬勃一時，而物極必反，終非長治久安之策。中國文化本來甚高，消長之理，偏於人心，於是唯心之士，惡唯物之害，乃偏重精神。殊不知偏重物質，固然執有；偏重精神，亦是執空。執有執空，均非中正之道。當知精神是體，物質是用，若有體無用，所談皆是無用之學；有用無體，所作皆是無體之事。無用之學與無體之事，其弊相等。所以在此情形之下，除積極昌大固有之道德文化外，一面以精神運用物質，一面發展有益科學，以物質煥發精神，方合中正之義。
世俗以為學佛人不應談世法。談世法彷彿是開倒車，當知倒車就是順車。何以故？法法圓融，兼含互攝，入世固含出世，出世亦不離入世。入世出世，尚是假名；倒車順車，更是戲論。故經云：「無有定法可說。」總之，佛法真理，不離世法；出世入世，全在自心。心正，入世亦走出世；心不正，出世亦是入世。六祖云：「正見名出世，邪見名世間。」慧明悟境有限，方便貢獻，只備大家作一參考而已。
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