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2009-11-22 09:21:24 | 人氣22| 回應1 | 上一篇 | 下一篇

不繫於物．任心自在

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不繫於物，任心自在作者《泓逸》

東漢有一位著名的經學家鄭玄，

年少時跟隨老師馬融學習，

馬融講學時有一習慣，會請歌舞伎樂於堂後表演，以助講興。

當同學不時因樂音動聽而向後張望時，

唯獨鄭玄一心專注，馬融如是看了這位弟子十年，

知道他將來必定有所成就。

三國時代有兩位讀書人──華歆與管寧，

有一次管寧和華歆在園子裡墾地種菜，

忽然，兩人看到地上有一塊金子，

但是管寧仍繼續工作，對待金子和瓦塊礫石並沒有差別，

華歆卻拿起金子看了看，才又扔掉。

一天， 他們坐在一張蓆子上讀書，

窗外有乘坐軒車、穿著冕服的人經過，

管寧照舊讀書，華歆則丟下書，跑出去觀看，

結果管寧決定割席與之絕交。

這兩則故事都表現出主人翁的特性，

能夠做主，不為外境所動搖，專心致志地學習。

不繫於物，任心自在，

自古哲人所稱，其境界超脫凡俗，不役於物。

儒家云：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。」

這些詩句在歷史上不可勝數。

能夠專一，不被外境所牽誘，即名「做主」；

然而做主乃是相對於客塵來說，

如果沒有「客」的存在，即不存在「主」的問題。

《佛經》說：「佛說一切法，為度一切心，

我無一切心，何用一切法。」

以理來說，生、住、異、滅本是無常的本質，

只因凡夫垢重，不能了知有生即有滅、

得而必失、成歸於壞的道理，

所以五蘊得機而蠢動，根塵住境以相接，

這念心終而失去了「做主」的能力。

所以，佛法就是告訴我們如何在無常的變遷中，

免於為苦所逼迫的解脫方法。

要能做主，首先要先捨「我執」。

此我是「假我」所成，能捨假我之執，

則少欲無為，無欲則剛，縈於心者則淡。

其次要起覺照，大凡心為外物所遷，喪其主宰，

根塵作用而生愛取有，始終流轉於生死當中。

老子亦云：「五色令人目盲、五味令人口爽、

五聲令人耳聾、馳騁田獵令人心發狂。」

儒家也說：「去人欲，存天理。」

所以要能做主，就是要隨時覺照自己的起心動念，

進而覺悟生死變異的道理。

要忍與定，儒家云：「能忍自安。」

「定、靜、安、慮、得」，

菩薩修習六度萬行，講求忍辱與禪定。

能忍，知苦忍苦，才能了苦；

能定，知幻無常，因定生慧，如中流砥柱，

水流任急而心常靜，自然不為八風利衰毀譽所動。

鄭板橋的《竹石詩》中寫道：

咬定青山不放鬆．

立身原在破巖中千磨萬劫還堅勁．

任爾東南西北風

竹子的精神正如我們能做主的心一樣，

挺立於世俗，毀與譽、名與利、

寵與辱、得與失的順逆之境，

以天真清利之氣，以明達忍辱之志，

心之所存，主之所存。

我要檢舉

台長：若無

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