星 靈
佛教修學體系中，定與慧具有極其重要的地位。
所謂“戒、定、慧”三學，
由“戒”生“定”，由“定”發“慧”。
通過戒律來攝心，可以生起禪定，
依於禪定起觀，可以得到智慧。
對於“定”而言，
“戒”是一種方法，是一種生起定的方式。
從這個意義上講，“戒”是廣義的戒，
是對於心理和行為的一種約束和規戒，
而不特指佛教中的具足戒、菩薩戒等特定的具體的戒律。
簡言之，凡是對自己行為和心理的約束和規戒
都可以稱之為“戒”。
大至國家，有一系列的法律，
保證社會的有序和人民生活的安樂；
小到單位，有各自的規章制度，乃至詳細的操作流程，
來保證單位的有序運轉和各項工作的順利進行，
這些都是廣義的“戒”。
學佛人也可以根據自己的需要制定階段性的“戒”，
約束自己的行為和心理，
以此保證自己的修行能夠不斷進步，
從而實現學佛的目標。
通常，我們在生活工作中，不斷起心動念，心風湧動，
如野馬一般，難以平靜。
如何降服心使之安然呢? “戒”就是一種非常好的方法。
通過遵守行為上的“戒”，約束自己的言行，
發揚好的、善的、對修行有利的言行，
禁止壞的、惡的、對修行有害的言行，
從而消除行為的散亂；
通過遵守心理上的“戒”，約束自己的起心動念，
增廣好的、善的、對修行有利的念頭，
消減壞的、惡的對修行有害的念頭，
做到心不外馳，從而消除心理上的散亂。
比如一潭池水，由於水不斷湧動，
激起了池底的泥沙，池中的水變得混濁，
無法清楚地顯現池底的情況。
“戒”就是不再攪動池中的水，慢慢的水自然會平靜下來，
水中的泥砂漸漸沉澱，水逐漸變得清澈，
池底的情況就會顯現出來。
水變得清澈，即是得“定”；
泥砂沉澱，污垢淨除，智慧就會現前。
要學習，就要靜下心來，聚精會神，就是定的前奏。
王羲之練書法，練到了食而不知其味的地步，
才有了傳頌後世的成果，可見定的作用之大。
定是生起慧的有力工具，
以定境來觀照，智慧會更廣大。
定就如同是高山，站在更高的山上，才能看得更遠更廣。
學習世間的知識，需要集中精力、聚精會神；
生起出世間的智慧，需要止中起觀。
生活中的人能夠做到聚精會神，心系一處，
就能做到普通人所做不到的一些事，
得到普通人得不到的一些智慧。
而禪宗的高僧大德們能夠顯發智慧，
大都經過了長期的禪修，
已故的虛雲老和尚更是經過了幾十年的苦修，
才顯發出自心智慧，他們都是學佛人的典範。
不經過刻苦的禪修，就想迅速顯發智慧，
除非宿世修行心地清淨的上根利器，否則很難成功。
定力越深，所能顯發的智慧就越廣博細緻。
比如一潭池水，由於動盪而混濁不清，
無法顯現池底的狀況。
池水動盪漸漸緩慢，水中泥砂漸漸沉澱，
池底的狀況漸漸顯現。
池水動盪越慢，水越澄清，池底的狀況顯現地越清晰。
釋迦牟尼佛當年入甚深禪定，
很遠處很細微的聲音都聽得清清楚楚，
這就是禪定的作用。
定是慧的承載者。
定如同是房子，房子越大，其容量就越大。
虎只有嘯于山林，才能稱得上是百獸之王；
圈養在動物園中的老虎，不過是一隻大貓而已。
龍只有翱於九霄，才顯神龍的威嚴；
困于深淵的龍，不過是一條小蛇而已。
無上的出世間智慧，更需要甚深的禪定作支撐。
如《維摩詰所說經》中維摩詰居士所說的“宴坐”：
不離於座，而能於十方界普渡眾生；
或者《華嚴經》、《楞嚴經》等所說的華嚴三昧、楞嚴三昧，
無不依於甚深禪定而生。
定是顯發智慧的工具，並不代表有定就一定有慧。
若只修定而不修慧，就如外道的四禪八定，
可以入非想非非想天，卻不能解脫生死輪回。
定中起觀，則容易顯發智慧，這才是佛教所提倡的定。
“慧”是指各種世間出世間的智慧。
在“戒、定、慧” 三學中，“慧”是核心，是最終目標。
甚至可以這樣說，在教法中，
一切理論的核心就是“慧”。
“慧”分為聞所生慧、思所生慧、修所生慧，
也就是說智慧可以從學習得到，
可以從思悟得到，可以從修行得到。
而由“定”所生“慧”，則偏重于修所生慧。
在“戒、定、慧”三學中，
“戒”、“定”都是為“慧” 服務的，
不能為了“戒、定”而“戒、定”。
當“戒、定”成為得“慧”的障礙時，
不應該死守，而應對其作相應調整。
同時，有了智慧，
也可以促進“戒”、“定”的調整和進步。
雖然“慧”是一切教法的核心，但在修學中，應定慧雙修。
定與慧如同車子的兩輪，缺一不可。
只強調定，不強調慧，則失去了定的目標和方向；
只強調慧，不強調定，
則失去了慧的支撐和生起的工具。
