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佛教內涵--傲慢，怯弱，貪愛，無知

佛法的修持重在內心的凈化，不了解心，

總是會讓人認妄為真，不明事理，

錯把「傲慢當信心」、「怯弱當忍辱」、

「貪愛當慈悲」、「無知當智慧」，

將愚者奉為智者，智者視同愚者。

從表面上看「傲慢與信心」都是不可動搖相；

「怯弱與忍辱」都是安住不動相；

「貪愛與慈悲」都是關懷愛護相；

「無知與智慧」都是不著取相。

這之間的差異又是如何呢？

傲慢的人，心如執守城墻，當有外力衝擊時，

只是一昧的守護自己所認知的，不管他人對錯與否。

然而當自己所認知的部份

受到他人的批判而無法回應時，

不是氣極敗壞就是意誌崩潰。

他是以不正見為基礎，以愛染為相，

所表現出的行為。

信心的人，內心柔軟，

當受他人質疑時，會先懂得自我檢示，

看看自己所認知的是否有誤，

若確定無誤，會堅持不變，並能提出看法；

若是認知有誤，會立即改正，接受他人正確的見解。

因此他是不斷向上進步的，他是以正見為基礎，

以正思惟為相，所表現出的行為。

當信心的人不斷解構自己的看法，

接受他人更正確的理念時，

外人批評他為「沒有主見」，

而將傲慢的人視為「立場堅定」。

因此有信心的人卻不發一言，而傲慢是愈講愈大聲。

怯弱的人，心中滿是自我的利益，

受到他人官大、聲大的壓迫而退怯不敢向前，

寧可扭曲自己的想法，

來逢迎獲取自身的安危及利益的保障。

他是以不正見為基礎，

以愛染為相，所表現出的行為。

忍辱的人，心中是為了成就善事，讓事情趨向圓滿。

堅持自己的理念，有因緣能仗義直言，

無因緣時能堅忍不動，等待時機。

經中有故事就說明了忍辱的真義：

『佛陀在因地修行時，曾做為眾鳥之王。

一次在帶領鳥群覓食時，

不幸落入獵人網中，全被困在籠子裏。

獵人每天以豐盛的鳥食供給，

鳥王見此情形告誡眾鳥，不可貪食過多，

只要能維持生命就足夠了。

有些鳥接受了鳥王的告誡，

有些仍受不了美食當前的誘惑。

日子久了，聽從鳥王話的都日益消瘦，

而另外的一群卻身形肥胖。

當有一天瘦小的鳥兒們，

都能從籠子的縫隙中鉆脫到籠外，

隨著鳥王展翅高飛，

那些平日貪著美食的鳥，只能在籠子中坐以待斃。

他是以正見為基礎，以正思惟為相，

所表現出的行為。』

當忍辱的人，為了成就善事，等待時機之時，

外人責罵他們「不識時務」，

而將那些怯弱不言的奉為「能曲能伸」，

雖然如此那些忍辱負重的人雖飽受不平，

終能有更美好的結果。

道生大師倡言「一闡提皆能成佛」受僧團排擠，

被視為異端邪說，

最後受大般涅槃經的印證，而能名留高僧史；

而那些阿諛奉承的怯弱者，

雖有名利雙收，終究遺臭萬年。

貪愛的人，得失心重，在自己所愛的人、事、物中，

全心全意不計方法的愛護付出，

就怕之中有一絲的變卦。

然而當人變心、事變化、物變壞時，

卻都反目成仇，棄之不理。

他是以不正見為基礎，以愛染為相，

所表現出的行為。

慈悲的人，樂於幫助他人，盼望他人能向上向善，

因此對於他人所提出的要求，

認為無益於身心的成長時，會以予否決或責備。

他是以正見為基礎，以正思惟為相，

所表現出的行為。

當慈悲的人，

對於別人所提出的要求不能滿足乃至給予指正時，

外人宣稱他為「不盡人情」，

而將貪愛之人，

無度滿足他人的行為稱為「有情有義」，

因此慈悲的人被排斥在外，

貪愛的人廣受大家歡迎，

也難怪良師難逢、知己難尋。

無知的人，

或為對事物未曾聽聞，或為對好壞無法判別。

未曾聽聞則無欲得取，無法判別則不知去取。

當所見所聞都清楚明白時，不取者，可有幾人？

智慧的人，對於善惡好壞都能辨別其相，

甚致了知善惡好壞都是依彼此而成立。

少了善，惡不得而知；少了好，壞無從判定，

就在這樣的智慧中，不取真實有的善惡好壞。

當智慧的人能明辨世間是非善惡之時，

外人感嘆言「心思複雜」，

而將那些無知的人讚為「赤子之心」。

因此一些在世間打滾一圈了知人情事故的人，

最後都想回歸到那最原點「什麼都不知道最好」，

卻忽略了「真智不取」的內涵。

語雲：「善惡一線、佛魔一念」，

他們的長相可能都一樣，如何看出他們的差異，

你就得先了知這「一線、一念」之中的內涵了。