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最近讀到一篇文章，是宗薩欽哲仁波切所開示的，

談到出離心的問題，寫得非常中肯且貼近人心，

對往往迷失於快速而混亂生活的現代人

具有醍醐灌頂的作用。

佛教裏，「出離」有很多種含義和解釋，

但許多人都把佛教的出離理解為遠離人世，

不食人間煙火，是一種遙不可及的夢想。

其實佛法的每分道理、每個修行法門

都是存在於日常生活當中，是可以具體實行應用的。

要測試自己是否具備出離心，

宗薩欽哲仁波切提到，可以用這種方法檢驗：

在過去對你很重要的一件事，

現在對你是否一點也不重要？

過去可以輕易激怒你的事，現在你是否毫不在乎？

如果是的話，那麼你就從這裏出離了。

所謂「出離」，就是不再執著過去所執著的事物。

「當你不再執著一件事或一種習慣，

它就失去指揮擺佈你的能力，

你也就獲得了自由。」說得多好啊！

我們在生活中，往往會遇到不順心意的時候，

孩子的叛逆，配偶的不體貼，上司的不近人情，

同事的勾心鬥角，人際關係的疏離，

金錢財務的壓力…，

在在都讓我們活得不痛快，

甚至可能只是不相熟朋友的一句批評、

外面辦事員的些許刁難，都讓我們耿耿於懷，

感到不舒服。

這便是因為我們有太多的執著與期待，

當對方不符合我們的期許時，失望於焉產生，

而你也就陷入一個致你於不快樂的痛苦情境。

這個時候，我們就需要出離，

從一個你所執著不放的觀點中出離。

如果我們能夠從種種執著中出離，將會變得非常強大，

再也沒有任何事物或對象可以激怒你，

你將獲得前所未有的自由。

這個世界充滿了不完滿及種種缺憾，

不可能每件事都順從我們的心意，

「試圖改變外在的世界來追求完美是徒勞無功的，

永遠會有你意想不到的事情出現，

把毫無準備的你激怒。

你有多少執著，就有多少痛苦。」

要擺脫痛苦與不快樂，最簡易的方法便是，

從所有的執著裏出離。

《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄」

所有人生當中的起起落落、離合悲歡、

富貴榮華或是貧賤哀戚，都將轉眼成空，

沒有什麼是永恆不變的，當生命結束時，

一切有為法都將如夢幻泡影般消逝無蹤。

現象的來去，自有其因緣與變化，

讓它自來自去，不加以執著與判斷，

才能活得自在愉悅。

《菜根譚》裏有句話講得很好：

「風過疏竹，風去而竹不留聲；

雁渡寒潭，雁去而潭不留影。

故君子，事來而心始現，事去而心隨空。」

當境界現前，有如雁鳥飛過心湖，

雁子的倒影雖然映現於水中，然雁是雁，水還是水。

當現象消失，鳥兒離去，

一潭湖水依舊清澈無波，平靜如昔。

如此，便是出離了。

回想過往，有許多人事讓我們生氣、痛苦，

現在再回頭看看，

這種種可能當時讓我們傷心自憐

甚至痛不欲生的事情，卻再也不重要了，

我們能夠以客觀的心態坦然處之，

這表示我們已經從這裏出離了。

用這種觀念與方法，

來處理面對現在生活當中的問題，

將自己置放於未來兩年、五年、十年的時空中，

這些問題是否還同樣重要，

是否還會如此在乎、忿怒、不甘心？

從這個角度出發，

或許能幫助我們從現下的情境中脫困。

我們不該陷身於被那麼多的煩惱、

那麼多的人與事所指揮擺佈中，

將自己的快樂建立依靠在外在脆弱無常的現象中，

有多少執著，便有多少煩惱、痛苦。

「應無所住而生其心」，

沒有執著，沒有不切實際的期待，

沒有事事追求完美的心態，

才能以智慧平靜的心好好過每一天的日子。

所有的執著都是來自於「我」，《利器之輪》中，

法護菩薩闡述，「凡事都如鏡中影像，

我們卻想像它們是無比真實；

凡事都如山上雲霧，我們卻想像它們是堅固實在。」

因為渺小的我們，往往將外在的事物，

拉到以自我為中心的水平中觀察、判斷，

以我們的價值觀衡量評斷所有的東西，

在自我操縱下，

我們遂被種種狹隘自私的觀點所奴役而不自知。

宗薩欽哲仁波切的方法，便是教導我們，

這個世界上許多事情都不會輕易俯首聽命，

事事順著你。

很多人試圖創造完美的世界，最終都證明失敗了，

而只要把心稍做調整，一切都會是美好的。

要改變外在環境，不如從改變自己的心做起，

擁有一顆出離所有虛幻執著的心，

便是快樂自在生活的開始。

註：

遇一切境都能反求諸己、迴光返照、

反觀自心、淨化自己煩惱時，當下就獲得了自由。

再把這些正行對善知識做供養，

又再造了親近善知識、得善知識攝受的正因。

所以說境無好壞，重點不在你做了什麼，

而是你的心在這個做的過程中

有沒有淨化、改善、提升。

並至誠感恩師父教我這些………

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