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三乘菩提之入門起信(二) 第 127集~由 正禮老師開示：有相似真如三昧嗎？
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各位菩薩：阿彌陀佛！
上一集我們介紹到《大乘起信論》的一段論文，它是符合阿含聖教裡面的真實禪的參禪方式，這個方式也是中國禪宗的一個參禪方式。那我們再來看一次《大乘起信論》的這段論文：【其修止者，住寂靜處結跏趺坐，端身正意、不依氣息、不依形色、不依虛空、不依地水火風，乃至不依見聞覺知，一切分別想念皆除；亦遣除想，以一切法不生不滅皆無相故。】（《大乘起信論》卷2）
在這個論文裡面它說：不依氣息、不依形色、不依虛空，乃至不依見聞覺知，而且一切的分別想念皆除，連想陰這個想，統統要把它去除掉。其實這樣的意思，它的這種描述的方式，其實就是在說明要用看話頭的方式來參禪，因為要能夠把一切的分別想念皆除，乃至連想也要把它除去。想就是知，你心中有所了知，那個就叫作想；那我們一般人對某一個意思知道了，那個就是想。可是什麼是話頭呢？話頭是要把這樣子的意思的了知，要把它壓下來，不要讓它浮現，可是也不是完全無念，因為如果完全無念，那是念掉了；可是你一個念提起來，你了知的，那就是話尾；話頭就是在介於這兩個之間，它不是無念，可是它也不是完全了知，所以這個就是把一切分別想念皆除，而且亦遣除想的這種參禪方式，在中國禪宗裡面稱為看話頭。
可是我們也提到有位呂姓學者(呂真觀)，曾經在善知識的協助之下觸知了密意，解悟了什麼是第八識如來藏，可是因為慢心高漲，他就把《大乘起信論》的這一段有關於看話頭的這種參禪方式，把它當作是所謂的在修習相似的真如三昧。那我們看看這位呂姓學者(呂真觀)他是怎麼說的：【「一切分別想念皆除，亦遣除想，以一切法不生不滅皆無相故。」這是安住於勝義諦而修習的定境，離開一切的分別想念，也不把「離開一切的分別想念」的想法放在心裡面。……在大乘見道以前，必須依靠正教量修習真如三昧，即使沒有語言文字相，也要保留那個意思，這也是「想」，因為這個緣故，所修的只是相似的真如三昧，必須等到大乘見道才有辦法修習真正的真如三昧，但是對於未能現觀的法，仍然要依靠「想」，所以在初地以前都是解行位，沒有辦法隨時安住在真如三昧之中。】（呂真觀著《大乘起信論導讀》，網頁版，頁16。）
我們剛剛跟各位介紹了「一切分別想念皆除，亦遣除想」其實是看話頭，可是這位呂姓學者(呂真觀)卻把它說是：這是安住在勝義諦而修習的定境。他把這個真實禪當成是個定境去了，而且他還認為這是安住在勝義諦。可是在這段論文或是阿含的真實禪裡面很清楚地說明，這個時候他並沒有實證真如啊！所以如何能夠安住於勝義諦呢？勝義諦的安住，是因為已經證得第八識如來藏，所以知道什麼是第八識如來藏，所以他才能夠安住於勝義諦。在實證之前，是不可能安住在勝義諦的，所以顯然他就誤會了論文的意思，也對於這個真實禪，他是完全不相應的。因為呂姓學者(呂真觀)也讀了阿含，他也講了方便禪思啊，可是對於真實禪完全不提，為什麼完全不提呢？因為他根本不知道什麼叫作真實禪，因為他只是在善知識幫助之下觸知密意，而不是真實依靠真實禪的參禪方式而開悟的嘛！所以對於真實禪，或是《大乘起信論》所說相同的參禪方法—這個看話頭的方法—他完全不相應，以為這個是安住於勝義諦而修習的定境，其實這個不是定境，其實它是依於定力來看話頭、來參禪。
他還說，在大乘見道以前，要依靠正教量來修習真如三昧，可是他隔了幾句話他又說，必須等到大乘見道，才有辦法修習真正的真如三昧，顯然他自己講話，前一句跟後一句完全相反；自己說見道前要依正教量來修習真如三昧，可是接著又說，要到大乘見道之後，才能夠修習真如三昧，既然必須大乘見道之後，才能修習真如三昧，那怎麼可以說在大乘見道以前，可以依於正教量而修習真如三昧？所以，顯然到底能不能修習真如三昧呢，他自己都搞不清楚，自語相違！而且就這麼前後一兩句，他就自己矛盾了，所以他能夠瞭解什麼是真正修習真如三昧的意涵嗎？這是值得懷疑的。
那我們看他又這樣說，他說：即使沒有語言文字相，也要保留那個意思，這也是想。可是明明《大乘起信論》裡面說「一切分別想念皆除，亦遣除想」，可是我們這位呂姓學者(呂真觀)，他偏偏說：沒有語言文字相，也要保留那個意思，這也是想。他明明知道這也是想，可是他偏偏要保留，可是 馬鳴菩薩所說、所著作的《大乘起信論》，明明說要遣除想啊！因為一切的分別想念都要除的啊！可是呂姓學者(呂真觀)偏偏主張要保留想、保留那個意思，這不是在反對 馬鳴菩薩嗎？或者是在誹謗 馬鳴菩薩嗎？因為論不是那樣的意思嘛！而且白紙黑字寫在那裡，可是他所說偏偏要違反，這不是非常的奇怪嗎！
如果是一個真實實證者，怎麼有可能論文所說，跟自己所曾經作的、所採用的方法是一模一樣，不可能解釋錯誤的；可是論文跟自己的經驗不相符，那還是會按照自己的經驗說，可是他的經驗，其實他沒有經歷這個，而是善知識幫助他開悟。可是，很可惜他並沒有完全信受善知識，對於善知識的信心不足，所以對於《大乘起信論》的信心也是不足，所以《起信論》裡面說：要遣除想，可是他說這是想，可是要保留那個意思，這個是非常荒謬的事情！他還說：因為這個緣故，所修的只是相似的真如三昧。他認為說要保留那個意思，然後持續這樣子去參究，這樣子去修是相似的真如三昧。可是我們已經介紹了，這是真實禪，所謂的真如三昧就是真如三昧，沒有所謂的相似的真如三昧，因為相似就是相似像法，那是非法非律的，表示他用假的要來取代真的。可是佛法只有真的，不能用假的來取代真的，所以並沒有相似的真如三昧可言。
好，那他又說：對於未能現觀的法，仍然要依靠想。這也是很奇怪的事情，因為《大乘起信論》明明已經說了「一切分別想念皆除，亦遣除想」，可是他對於未現觀的法，他還要依靠想，顯然他還是繼續跟《起信論》來作對，而且想要推翻《大乘起信論》嘛！結果他又說：所以在初地以前都是解行位，沒有辦法隨時安住在真如三昧之中。他認為說要能夠隨時安住在真如三昧裡面，要到初地以上，可是《大乘起信論》它又不是這麼說。其實《大乘起信論》是說，真實證得真如三昧之後，是隨時可以安住在真如三昧裡面，這樣才是代表這個人實證；因為真如是永恆存在的法，所以當然隨時都可以去觀察，而且這個智慧永遠不會改變，一證永證啊！可是他偏偏說那是解行位，還不能一直安住著。
可是我們來看看，在《起信論》裡面它下一段，在講到證得真如三昧之後，它馬上講什麼叫作「一相三昧」。我們看《起信論》怎麼說：【復次，依此三昧證法界相，知一切如來法身與一切眾生身平等無二，皆是一相，是故說名一相三昧。】（《大乘起信論》卷2）馬鳴菩薩在講，漸次證入真如三昧之後，他說依於這個三昧可以證得法界相。而且什麼是法界相？可以知道一切如來的法身，跟一切的眾生身，祂是平等無二，都是同樣一相；表示如來的法身，跟眾生身中的第八識如來藏的這個法身，是一模一樣的，沒有任何差別。而且，既然是一切諸佛跟一切眾生哦！那表示不只是人啊！不管是男人女人、老人小孩，乃至動物阿貓阿狗、螞蟻、螻蟻、蟑螂等等，統統有這個法身啊！而且這個法身跟諸佛平等無二。那我們隨時都看到很多的眾生，乃至看到自己也是眾生，也都有同樣的第八識如來藏。所以，顯然這個隨時都能夠這樣子安住，那才是證得永恆不變的真如三昧，所以 馬鳴菩薩說這叫作「一相三昧」。
所以呂姓學者(呂真觀)說，證得真如三昧還沒有到初地以前都是解行位，所以沒有辦法隨時安住在真如三昧裡面，其實這也是違反了論義。也就是說，在短短的幾句話裡面，他沒有一句話是符合《大乘起信論》的論義，《大乘起信論》所強調的宗旨跟它的意涵，呂姓學者(呂真觀)全部都把它推翻了，那我不知道他到底在解說的是《大乘起信論》呢？還是他自己要創造一套自己的大乘起信？顯然他的大乘跟佛教的大乘顯然是不一樣，因為他所說的跟《大乘起信論》不符啊！這樣子不就是在誹謗《大乘起信論》嗎？那這樣子可以獲得什麼功德呢？我們看最前面的論文裡面就有說這樣子是誹謗啊，而且會有不好的果報。好，那除了這樣的錯誤之外，其實這個《起信論》裡面已經有說要修止，表示它是需要定力的。呂姓學者(呂真觀)他也說，要大乘見道是不需要定力的，這個也都是違反了《阿含經》跟《起信論》的論義；除了這個之外，他把真實禪把它當作是相似的真如三昧，而且也認為說「一切分別想念皆除，亦遣除想」，這樣子是一種定境，這個統統都是錯誤的。
那我們來看看在《起信論》它解說了真實禪的這種看話頭參究的方法，接著它就描述到如何能夠證得真如三昧，我們看論文：【前心依境，次捨於境，後念依心復捨於心。以心馳外境，攝住內心；後復起心不取心相，以離真如不可得故。行住坐臥於一切時，如是修行恒不斷絕，漸次得入真如三昧，究竟折伏一切煩惱，信心增長速成不退。】（《大乘起信論》卷2）
論文這一段雖然有點長，可是他把它分得很清楚，他說：要能夠對於我們的境界（如果有心依於境界），要把境界捨掉，如果依於自心，要把這個心也把祂捨掉，然後有心有境，要不取境，而且要把這個境界把它捨掉，而且也要不取心相，其實也在重覆在描述真實禪的參究方法。而且他說行住坐臥於一切時，都要這樣子恆時的修行。也就是參究是如喪考妣，不能停止的。要真正的去參究，用看話頭的方式這樣去參究。因為看話頭我們也說過，它就是捨於境不取心相，這樣的方式來參究，然後漸次得入真如三昧。漸次得入真如三昧的意思是說，前面那是一段很辛苦的參究過程，然後逐漸地才有一天，因為思惟什麼是如來藏、什麼不是如來藏，因為很清楚的知道什麼內容、什麼樣的法絕對不可能是如來藏，擁有了這麼多的智慧，最後才知道：啊！那真如（這個第八識、阿賴耶識、如來藏）是什麼！所以，因為這樣子真實的參究之後，才能夠獲得說什麼是真如、什麼是第八識，因為這樣子所以說叫作「漸次證入真如三昧」。
所以，顯然前面那一段全部在說的就是真實禪，經過了長久的參究之後，才漸次得入真如三昧。所以，顯然真如三昧是經過一段時間的修集福德、定力、慧力之後才獲得的智慧。所以，顯然這個次第是分得非常清楚的，然後證得真如三昧之後，才能夠究竟折伏一切的煩惱。為什麼要這個時候才究竟折伏一切煩惱？因為前面依於真實禪、依於看話頭那些定力，他只是降伏煩惱，暫時依於定力壓伏煩惱；證得真如三昧之後，開始產生斷我見的功德，乃至也有明心的功德、證得實相心的功德，所以說更有能力來折伏一切煩惱，而且是究竟折伏一切煩惱。這個時候是以智慧來斷煩惱，而不是用定力來壓煩惱，因為壓煩惱，煩惱不會斷，它只是暫伏；就像以石頭壓草，石頭移開，草還是長得好好的。可是，以智慧斷煩惱，那就像我們拿刀把它的根都砍掉，把草的根都砍掉了，這時候就不是像用石頭壓煩惱那樣子，然後，這個時候才能夠信心增長、速成不退。什麼樣的信心增長？是對於因果律則的信心增長。知道說：啊！果然是要修行。因為修行是要依於八正道來修行，要作一個端端正正的人，要持守五戒，然後尊敬師長，在世間儘量來讓自己成為好人，希望自己將來有一天，能夠度過一大阿僧祇劫，能夠入地成為聖人。
所以《起信論》我們剛開始唸的就有說：【以真如功德無量無邊故，修行功德亦復無邊。】（《大乘起信論》卷2）談的就是這個道理，是要能夠證得第八識如來藏之後，所以說就可以對因果說，原來所有的因果都是因為這個如來藏，所以信心增長，然後再也不退轉。怎麼樣不退轉？不會退轉而掉入以前經常所犯的過失，不會讓自己從原來一個一般人，然後修行之後變成一個好人，不會因為自己慢心高漲，又把自己變成不是好人，變成又是凡人、一般的凡夫，然後不能改過。信心增長、速成不退，就是讓我們能夠繼續往修行的方向持續前進，最後能夠入地，可是那是要經過一大阿僧祇劫忍辱的修行，所以這段論文清楚地說明了悟前、悟後的修行的次第。
今天因為時間到了，我們就跟各位介紹到這邊，謝謝各位收看。阿彌陀佛！
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