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三乘菩提之入門起信(二) 第 98集~由 正齡老師開示：修學真如三昧的利益（三）
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各位菩薩︰阿彌陀佛！
歡迎收看「三乘菩提之入門起信」節目。今天我們繼續來探討「修學真如三昧的利益」。前兩集已經說明過四個利益，今天接著來看第五個利益︰滅一切疑諸惡覺觀。意思是說：如果修學真如三昧，就可以滅掉一切的疑惑；而這一切疑惑，包括見惑、思惑乃至塵沙惑，都可以究竟斷盡。我們先來提示一下見惑、思惑及塵沙惑的意思。
二乘行者修學解脫道，欲出三界生死，必須斷除我見及我執煩惱。我見就是見惑，就是初果見道所斷三縛結——我見、疑見、戒禁取見，也就是六根本煩惱中的惡見煩惱，包含我見、邊見、邪見、見取見及戒禁取見五利使。因為執取見聞覺知心為真實法、是常住不壞的法，不肯改變這樣的見解。經由善知識的教導如實修行後，在見道時可以斷這個惡見，故說這是見道所斷惑，亦名見惑。見道後開始歷緣對境修除貪、瞋、癡三毒，慢慢淡薄對欲界法的貪愛，但是為了出離三界生死，尚須斷除對自我存在的喜樂，同時也須斷除對解脫道法真實能令眾生出離三界生死的無明疑。總括這些煩惱，為六根本煩惱的前五個，就是貪、瞋、癡、慢、疑五鈍使。因為必須在三界中歷緣對境思惟後才能斷除，故又名思惑。而塵沙惑則不是二乘行者求出三界必須斷除的，這是屬於對法界實相所知不足或有所不知，因此不會障礙二乘行者出離三界生死，只會障礙成佛；因其內容多而細微，猶如恆河沙那麼多，故名塵沙惑。
在論中 馬鳴菩薩說，修真如三昧可以「滅一切疑、諸惡覺觀」。這是因為只有修學真如三昧才可以讓我們究竟成佛。外道任何法門，甚至佛門中的解脫道法，也無法讓我們究竟成佛；而沒有究竟成佛，表示還沒有斷盡一切疑，只有真如三昧，才可以使我們斷盡一切疑。由於斷盡一切疑的緣故，慢慢就能夠洞悉外道法的本質，因此就可以滅除諸惡覺觀。
那什麼叫惡覺觀？就是貪嗜五欲、貪愛喜好五欲之法、貪愛樂求五欲境界。在五欲—財色名食睡或者色聲香味觸—等等法中，最容易讓人流連忘返的就是男女之間的情欲。如 平實導師在《起信論講記》中說：【《大乘起信論》出現的時間，大約是天竺密宗開始興盛的時間；所以這裡講的諸惡覺觀，主要是講密宗的雙身修法樂空雙運的淫觸邪見覺觀，名為惡覺觀。密宗說男女合修到淫樂遍身時，正念分明、不打妄想的住在享樂境界中不散亂、不昏沉，就叫作正遍知覺。】（《起信論講記》第六輯，正智出版社，頁131。）我們如果依照字面來看的話，正遍知覺是說能夠正確普遍知道一切法，那這一切法是指什麼呢？當然是指有情法界一切法的實相，對於這個法界實相真實覺悟，就叫作正遍知覺。而能夠對一切法無所不知，真實正確覺悟而了知的，只有諸佛，所以諸佛十號中，都有一個名號稱為正遍知，因此只有諸佛才能稱為正遍知覺。如 平實導師在《甘露法雨》書中說：【佛所講的正遍知覺是說︰於法界一切的法能夠真正的、而且遍一切法都全部證知、全部覺悟，這才是正遍知覺。】（《甘露法雨》，佛教正覺同修會，頁27。）顯然這和密宗所說的正遍知覺是完全不同的。接著又說：【密宗的無上瑜伽說︰在雙身修法的過程中，使樂觸遍身持久不退，在淫樂的一心享受之中，心無妄念，這時的覺知心便是佛地的真如，不是意識；又在一心享受淫樂的過程當中，去觀察受樂時的覺知心，發覺這個覺知心是沒有物質的、是空無所有的，所以名為空性心；如果能夠這樣觀察，就是已經證得空性；再從這個空性來返觀色身無常，返觀世間一切法都是無常必壞，這樣觀察之後，瞭解色身空、萬法空，而一心受淫樂的覺知心真實是空性，就是已經證得般若空了。這樣就是已經即身成佛了，這就是密宗的無上瑜伽的理論。】（《甘露法雨》，佛教正覺同修會，頁27。）
我們來看，像這樣能夠有樂觸的覺受，雖然沒有妄念，其實還是見聞覺知心所了知的境界。這時的覺知心縱使沒有物質或空無所有，依然還是有六識心了知境界的行相存在。而這樣的覺知心，只要樂觸的境界觸塵消失了，樂觸的覺受也就消失了，那麼能了知的覺知心也隨之消失；因為這個心識是因緣聚散的空相之法，不是不了別六塵任何一法的空性心如來藏。空性心就如本論所說，不是空無之法，是真實有自性的法，能出生見聞覺知心及所了別的六塵，卻不會像覺知心一樣會領受、了別、貪愛六塵。再說，這種覺受是欲界中層次最低、最粗重的覺觀，會讓眾生淪墮三界不得出離，因此這樣的惡覺觀，不論修定或者想要出離三界生死，都是應該要斷除的。
我們在修定時，應該讓心緣於一個念、或住在一個境界中；或者為了解脫欲界的繫縛，也是不能讓心一直去攀緣、覺察種種五欲之法。這樣作的目的，是要使心能夠安住在一個清淨念中，而能夠安住在清淨念時，才會慢慢有定力產生，或者才能漸漸遠離五欲法的貪愛，如此才可以遠離欲界法的繫縛，而證得未到地定乃至發起初禪、進修二禪以上禪定。如果是在解脫道的修學上，同時經由五陰十八界諸法虛妄不實的觀行，終而能確認蘊處界諸法不實而能確定不移，才能實證聲聞果。而佛菩提道的修學，也是要能降伏自己的性障——五蓋、斷我見，甚至至少要有未到地定以上的定力，才能於悟後轉依真如心的清淨體性而不退轉；同時，發起對實相般若的觀行智慧，再繼續往上進修。要能夠有這些功德的現起，都必須要除掉覺觀心，尤其是貪嗜粗重五欲的惡覺觀更應該斷除。
而密宗卻教人要修無上瑜伽雙身法，去享受淫樂的覺受，這根本就與解脫道及佛菩提道的修行大相逕庭。這樣的結果會使我們被魔師、魔子迷惑心腑，甚至未來會成為魔子、魔民。就如 佛在《楞嚴經》卷9所說的【阿難當知︰是十種魔於末世時，在我法中出家修道，或附人體，或自現形，皆言已成正遍知覺；讚歎婬欲，破佛律儀；先惡魔師與魔弟子婬婬相傳，如是邪精魅其心腑，近則九生，多踰百世；令真修行總為魔眷，命終之後必為魔民，失正遍知，墮無間獄。】好樂淫欲之道，不但毀破佛所制清淨戒律，也損壞出家人、學佛人應有的律儀；不但犯了戒罪，還因為心中貪愛而有性罪，這樣的淫欲之法，近則九生，多的話可以延續超過百世，會使人真的去修這些淫欲之法，命終必定會成為魔民，失去對三乘菩提應有的正確普遍的認知，下墮無間地獄，久久無法出離。這就像密宗所施設的三昧耶戒，規定已受密灌的密宗信徒，要每天修雙身法。密宗喇嘛每天都得與女弟子合修雙身法，才是持戒清淨，若沒有每天都與不同的女弟子合修雙身法，就是持戒不清淨。當有這種事件爆發，密宗的發言人就說，喇嘛們都是持戒清淨的。而他們所說的持戒清淨與正統佛教說的持戒清淨，意思是完全相反的；因為他們這種行為不但違戒，且又增長貪愛淫欲法之心，和離欲離染的清淨梵行是全然違背的，而這樣的修行更不是諸佛所證正遍知覺的智慧境界。所以說，他們說的正遍知覺，本質是顛倒錯亂的惡覺觀。
因此，如果能夠跟隨善知識修真如三昧，就會知道佛菩提道的見道修道是什麼內容與次第。知道內容與次第之後，就知道密宗的修行方法是錯誤的，都是欲界中法、都是欲界中的惡覺觀，與佛法中的解脫道及成佛之道的修行完全相背離；就不會去修學，也就可以滅掉密宗這種惡覺觀。
接下來，我們來看第六個利益︰於如來境界信得增長。就是對於如來境界的信心，得以增加和長養。一般人還沒有證悟前，大概都會認為 佛當初在人間示現，也是要吃喝等等，跟我一樣、跟我差不多嘛！完全不知道 佛的境界和智慧的深廣；對 佛沒有什麼特別的感念之心，連帶著對 佛的信心也沒有因為開始學佛了，而有什麼樣的感受與增長。其實，這是因為他們並沒有真實知道，佛菩薩來人間示現是依眾生的業力，和眾生的福德因緣果報來示現的，因此而自以為 佛跟一般人是一樣的。
在《如來莊嚴智慧光明入一切佛境界經》卷1中，如是開示︰【文殊師利！如來法身不生、不滅，不去、不來，以此為體，如鏡中像。世間所見，隨諸眾生種種信力，如來示現種種異身：隨彼眾生感有長短，如來現身命有修促；隨彼眾生於大菩提有能信力，如來現身；隨彼眾生聞法能信受，如來現身；隨彼眾生信心能知三乘之法，如來現身；隨彼眾生得解脫力，如來現身。】經文大意是說：如來法身不生不滅，不去不來，以此法身為體有種種變化示現；隨著眾生信力的不同，如來示現種種不同的身相；隨著眾生所感得壽命的長短，如來所示現的色身壽命，也有修長、短促之別；也隨著眾生對於大菩提果的成就，有堪能信受的力量，如來就示現為眾生說法；隨著眾生聽聞演說佛正法，而能信解領受；以及隨著眾生對法有信心，能知三乘法道之不同；乃至隨著眾生於三乘菩提，能得解脫之功德力，如來即為眾生示現。這樣隨著眾生的福德、學法的因緣、及對法的信受力等等的不同，而有所示現。
因此，諸佛因應眾生的種種不同因緣而有不同的示現，如西方極樂世界的 阿彌陀佛示現的是高廣的身相。《觀經》中說到 阿彌陀佛的身量時，如此說︰「佛身高六十萬億那由他恒河沙由旬。」（《佛說觀無量壽佛經》）這麼高廣的身量，當然不可能在這個娑婆世界來示現，而此界眾生也不可能看得盡這樣的身量，而看了也不一定能夠信受。所以《觀經》第十三觀的雜想觀，釋迦如來開示說：當觀一丈六佛像在水池；而其實：【無量壽佛身量無邊，非是凡夫心力所及，然彼如來宿願力故，有憶想者必得成就。】（《佛說觀無量壽佛經》）彌陀如來的身量，不是凡夫眾生的心量所能觀想得到、觀想得清楚的，但是由於 彌陀如來因地願力所持，凡有憶想的人一定可以成就，而 阿彌陀佛的壽量也是無量無邊。又如當來下生 彌勒尊佛是在人壽八萬四千歲時才會示現成佛。由於那時候眾生根性及福報等都很好，因此雖然同樣在此娑婆世界示現成佛，卻可以不必像 釋迦世尊一般，必須示現六年苦行才能成佛。而 釋迦世尊雖然在地球以人類身量及人壽不滿百歲的身相來示現，但這也是因為地球眾生的福報、心性等因緣的關係，才會有這樣的示現。實際上，世尊的報身是在色究竟天宮，示現色界天人的廣大身相，為諸地菩薩演說諸地無生法忍道種智妙法；而於娑婆人間，則是示現如同人類五陰身的身相，為五濁眾生開示四聖諦、八正道、因緣觀、般若、唯識種智等等不同層次的未曾聞法。世尊如此辛苦的示現，為的是不忍五濁惡世眾生愚癡苦難，因而在因地時，就發了「願意於五濁惡世人壽百歲時，來此娑婆世界成就佛道，度化心性剛強的苦難眾生」的悲願。
諸佛在因地時，由於發心因緣的不同，所發成佛誓願也各不相同。如 阿彌陀佛因地遇到 世自在王佛，發四十八大願，成就安樂國土；而 釋迦如來則在因地時值遇 寶藏如來，那時候曾教導無數人發菩提心，願成就無上正等正覺。可是看到這麼多人發心成佛，皆願取清淨佛國土而無人願意取穢土，由於大悲心，不忍眾生因為愚癡、無明受三界輪迴種種苦，故於 寶藏如來前發願於人壽百歲時成佛。在《悲華經》卷6中，世尊前身寶海梵志，當時向 寶藏如來如此說︰【世尊！我今心動如緊花樹葉，心大憂愁，身皆燋悴，此諸菩薩雖生大悲，不能取此五濁惡世，今諸眾生，墮癡黑闇。世尊！乃至來世，過一恒河沙等阿僧祇劫，入第二恒河沙等阿僧祇劫後分，賢劫中人壽千歲，我當爾時行菩薩道，久在生死忍受諸苦，以諸菩薩三昧力故，要當不捨如是眾生。】世尊是為了悲愍五濁惡世眾生墮於愚癡黑暗中，受輪迴之苦，心大憂愁眾生不得出離，而誓願要在人壽千歲時行菩薩道，忍受種種生死苦，永遠不捨此界眾生，也願於此堪忍世界成就佛果，度化可憐又剛強的五濁眾生。
世尊這樣的悲心，如 平實導師《起信論講記》中所說：【是心智最雄猛、最不怕辛苦的、最有大悲心的、慈心最強的佛菩薩才會來這裏示現。】（《起信論講記》第六輯，正智出版社，頁133。）如果還有無明眾生，動不動就認為他們已成佛了、他們和 世尊一樣有智慧，功德一樣，甚至自認為比 釋迦世尊還要高一等，甚至說 釋迦如來是他們的教主所生的，將來還要把祂收回去。真的是不知道如何來說這些人，只能感嘆五濁末世眾生真的是愚癡又可憐。
雖然 釋迦如來與 彌陀如來成就的佛國淨土不一樣，諸佛的悲心和慈心卻是一樣的，並沒有勝劣的差別，只是最初在發心時的別願不同，因此成就的佛國土及相應的眾生也會有所差異。所以，這只是因為諸佛的願力不同而有所差異，如 平實導師在《起信論講記》中所說：【一切佛都是一樣的大慈大悲，但是因為在因地時所發的別願不同，就會導致出現的時機有所不同。】（《起信論講記》第六輯，正智出版社，頁133。）
說明到這裡，相信各位菩薩您已經能夠稍微體會到諸佛的慈悲了，而 釋迦如來在因地時發下如此的誓願，由於悲心特重，在因地時非常精進修行利樂眾生，所以才能夠長劫化短劫，超劫成佛。由此可知我們修學佛法，應當要跟隨善知識；善知識不但教導我們正確的知見，也會以他的身口意行來教化我們，讓我們可以從他的修行過程中，慢慢地瞭解到佛菩薩的悲心，及功德智慧的不可思議，對佛菩薩也就會漸漸從心底發起崇敬之心。我們也會由於對法的較深入學習，而更能知道佛法的深妙廣大，以及我們自己的所知有限與不足，而會願意跟隨善知識，一起去做弘護正法、摧邪顯正、救護眾生的工作無有怨言，就如 平實導師在講記中所說的，越學下去就對 佛越有信心，越學下去對 佛的信心就不斷地增長加強，才願意不計辛苦作下去，這都是因為對 如來的境界與信心越來越增強、長養得越來越好的緣故。對 如來境界的信心，是因為信 如來有大功德，也信我們自己這樣子精進努力地去做，將來也可以證得跟 如來一樣的大功德。有了信，才願意這樣子吃苦、這樣子耐勞與任怨。
各位菩薩！您是否也有同感？也會感受到佛菩薩的功德，不是我們現在就有的；但是我們可以依著佛菩薩的教法修學下去，終有一天也可以和祂們一樣，有那樣的功德與智慧。誠心邀請您投入正法的行列，一起往真正的成佛之路邁進。由於時間的關係，說明到這裡。感謝您的收看。
敬祝各位菩薩︰色身康泰，一切無礙，福慧增長，早證菩提。
阿彌陀佛！
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