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三乘菩提之入門起信(二) 第 72集~由 正墩老師開示：大乘般若止觀（二）
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各位菩薩：阿彌陀佛！
歡迎收看由佛教正覺同修會為各位準備的電視弘法節目《三乘菩提之入門起信》系列，這是以 平實導師的著作《起信論講記》為藍本，內容主要宣說佛法的根本大意，特以心生滅門與心真如門一心二門之內涵為主軸展開，鋪陳法界實相理體如來藏、八識心王與三乘菩提修行的關聯性，宣示成佛之道精神所在一切種智的內涵。
上一集我們為各位菩薩簡單說明大乘般若的止觀，這一集我們便一起來探討有關佛法中的修止。大多數學佛的人常被誤導，認為修習止觀的法門便是打坐，希望藉此能達到一念不生。回顧《大乘起信論》前一段的論文中，也就是修習止觀法門的精神，馬鳴菩薩說：【云何修止觀門？謂息滅一切戲論境界，是止義；明見因果生滅之相，是觀義。初各別修，漸次增長；至于成就，任運雙行。】（《大乘起信論》卷2）可知，既然止的意思是息滅一切戲論境界，便不是簡單的透過種種訓練覺知心的方法，令意識制心一處而安住於定境之中，心不動搖、不打妄想。無論這個境界是否仍有五塵的存在，或者單純的只有法塵的境界；無論是仍有語言文字存在，或者離開語言文字的境界；縱使修得很好的禪定功夫，定境中只剩下意識能了知最微細的法塵境界，甚至連意識都不返觀、不能自知所住於這樣最微細的境界，這些都還是落在三界之中的有為法境界，仍然不是真正的寂滅，還沒有離開戲論境界。
所以，無論是透過以數息、念佛、憶佛、拜佛、觀心、內觀、持咒、誦經等種種方法攝心而定住自己的覺知心；或者令自己一念不生時，常寂常照的離念靈知心。比方說：有人主張所謂清清楚楚、明明白白的這一念心；或者這種於一念不生常寂常照的定心擴散，而出現遍滿虛空境界之心；或者在欲界的定境中捨棄了覺知，進入了所謂身心統一、內外統一、時空統一的境界；乃至所謂消融自我，或者虛空粉碎、或者大地落沉的境界。的確，在打坐的時候，由於將本來長時間在世間紛擾境界單純化後，心念逐漸變得較為清淨，許多人會覺得身心輕安；但這一類身心覺受上的清淨，可千萬不要當作是佛法中的開悟，因為這些都仍是不離意識境界的戲論。
透過這樣境界的觀察，也不會出生佛法的智慧，也就是不會明見因果生滅之相，不會出生般若中道的智慧，不會斷除無明。若再加上有人以其虛妄想的邪見，把處處作主的心當作是開悟的境界，那更是把第七識末那意根的行相境界當作是開悟。要知道，這個具有恆審思量體性的意根，是與眼根、耳根、鼻根、舌根、身根同屬六根之一，也是十八界中的法，同樣是被法界實相心如來藏所出生的世間法，仍然是生滅無常的，也是戲論。以上這樣種種的主張，無論是由多有名氣的大師所說，由於違背了聖教道理，也違背了理證，有智慧的菩薩就應當捐棄這樣邪見，不要還緊抱著這種境界當作是寶，自誤誤人。
唯有透過佛法三乘菩提的智慧實證，將心決定、不動搖地安住於這個遠離戲論、如理作意的智慧當中，才是真正的止。而若想遠離一切戲論，首先便是要打破無始無明，意思是說：由於親證佛菩提，進入如理作意的實證般若實相境界，才能真正地遠離戲論。而且，在明心證悟之前，縱使閱讀、聞熏、思惟再多的般若、中觀、唯識種智的佛法經論，因為不是實證，不能現觀般若、中觀、唯識種智所依止的核心本體——第一義諦實相心真如法相；無法因親證的功德轉依如來藏真實如如清淨體性，所以不得勝解、不能證轉，便不能發起般若實相智慧，也不得解脫，仍然還是不離戲論境界，不能得到「止」的功德。而這裡所說止觀中「觀」的意思，是明見因果生滅之相，意思是說：現前觀察到世間一切萬法，都是由法界實相心第八識如來藏所出生，一切善惡業都是由第八識自心如來記存，因而令因果業報酬償昭昭不爽。因此，如果沒有實證佛菩提—親證第八識如來藏—又如何能有「明見因果生滅之相」觀的功德呢？
因此，我們便可知道論文中接下來所說的修止的內容：【不依氣息、不依形色、不依虛空、不依地水火風，乃至不依見聞覺知，一切分別想念皆除；亦遣除想，以一切法不生不滅皆無相故。】（《大乘起信論》卷2）都是以佛菩提般若勝義止觀的前提來說的，馬鳴菩薩在這裡所說的修止的法門，指的並不是單純的四禪八定的止觀，而是依心真如三昧來說的大乘般若「大止觀」的正修。這裡說修止的實行方法，首先是要讓你的心能減少攀緣，不受外境的干擾，所以 馬鳴菩薩說「修止」要「住於寂靜處結跏趺坐」，也就是要盤腿打坐；這是因為在寂靜處不受打擾，減少了對於外界五塵的攀緣，較容易參究這個體性非常微細、遠離戲論的實相心如來藏，也就是阿賴耶識。
進一步來說，也是因為有了定力，所親證的智慧，才能因此實際產生功德受用的力量，不會退轉於所證智慧。所以，這裡所說的修定的重點，並不是為打坐而打坐，更不是盤腿練腿功；而是要透過在不被打擾的寂靜環境中，先讓心安定下來。所以在此要提醒各位菩薩，學佛也好、修定也罷，先要有這樣的認識：修定不是修學佛法的目的，往往是一種工具，藉著修定的功德而能實證智慧。
為了接引具有菩薩種性的有緣眾生，能有機會實證佛菩提般若中道智慧，親證法界實相心如來藏，從此成為內門修行的實義菩薩；有了更多實義菩薩來加入護持正法、破邪顯正的陣容，則如來家業可以更加鞏固、永續不斷。正覺同修會在 平實導師的帶領下，施設了四天三夜禪三精進共修，透過這樣排除攀緣、排除障礙，修禪的場合，可以專心參禪、參究而不會被人打擾；更重要的是有深具道種智大善知識的引導，讓已經具足條件的學人能夠有機會參究、開悟明心。也因此，不會刻意強調要求參禪的人在坐姿上要如何端坐。在此，雖然 馬鳴菩薩對於修止要求，還規定要結跏趺坐，但用意都還是在能夠攝心、不打妄想為主，符合 馬鳴菩薩接下來的開示修止要「端身正意」，這也才是最重要的。所以，有關止觀門的修習止來說，包括智慧上的止，以及修禪定上面的止；若想要得定，不管是於法心得決定，或者制心一處，都必須要在寂靜的地方，沒有外緣、沒有人來打擾，先讓你的心安定下來而不受外境的干擾。
而剛剛提到的要參究實相的菩薩，所需要具備的條件，其中便包括了定力、慧力、福德、除性障等。在此，由於相關於我們的主題「修止」，所以便單獨針對定力的部分來說明。在參禪過程當中能一念相應，雖然所用的是參禪的方法，但也需要有未到地定的定力幫助，因為當你的定力不夠的時候，意識心的覺觀作用是很粗糙的；覺知心粗糙的時候，所能觀察的都是在粗糙的五塵境界，那麼，你想要找到那個行相很微細的真如心就很困難了！因此，在正覺同修會所施設禪淨班佛法基礎課程當中，首先便會教導學員無相念佛的功夫，以培養定力；除了幫助降伏性障，也能依此定力可以幫助參禪。並且這個無相念佛的定力，不是只在打坐才能保有的靜中的定力，而是能在行住坐臥當中騎聲蓋色的動中定力。
此外，我們來說明定力中對於佛法修證中所謂「先以定動，後以智拔」的道理。有些人破參明心的時候，可能會覺得開悟明心這件事的本身，和無相念佛、看話頭的定力功夫，似乎無直接相關。的確，定力所相應的定境並不是開悟，這點是絕對不能混淆的；但是定力也不能說與開悟毫無關聯，因為沒有定力，心很散亂而且粗糙，這樣處處攀緣、充滿煩惱的心，根本無法在參禪的法上用功，哪有可能破參明心悟入實相呢？眾生的種種煩惱像是有龐大根系的樹木一樣深植在你的心田裡，非常堅固，牢牢不動；想要單用智慧直接把煩惱大樹連根拔起，是毫無可能的事；因為沒有定力相佐，是沒有力量的。有智慧的人，得要先用定力搖動這棵煩惱樹，左搖右晃、前後搖動，把它晃動一段時間，這棵煩惱樹便逐漸鬆動了，才好用斷煩惱的智慧進一步的拔除。同理，眾生的無明、煩惱根深柢固，沒有智慧力、定力的情況下，要徒手拔除是很困難的，因此必須先修定；修定的用意就是用制心一處的功夫，把心猿意馬的覺知心繫縛在法上，綁久了自然就馴服乖順了，不會再到處攀緣種種法，才能專心一意用般若的智慧、參禪的知見來參禪，也才能因此有機會破參明心而打破無始無明，同時斷除見惑煩惱。
所以，《大般涅槃經》也有如是開示：【善男子！如拔堅木，先以手動，後則易出；菩薩定慧亦復如是，先以定動，後以智拔。】（《大般涅槃經》卷31）有些人喜愛參加禪七，甚至還以參加連續七次四十九天的禪七感到自豪，但我們要瞭解學習佛法不是比在身體上磨練的苦功誰比較多；若在智慧上沒有真實的證量，不能解脫生死，用錯力氣在錯誤的地方，付出再多的汗水、淚水，也是枉然。所以若是以定為禪的禪七，所教授引導的證悟內容和禪毫無關聯，打再多次的禪七也毫無意義；並且，若在打禪七過程當中，無論數息、或是參禪，心中卻妄想一堆，因為平時並沒有鍛鍊定力功夫，想要臨時抱佛腳，哪裡能真正的定下心止於禪法呢？因此在正覺同修會的學習課程中，首先施設無相念佛方法，循序漸進長期的功夫鍛鍊，再加上看話頭、參話頭的方法。用憶佛的念把你原來躁動攀緣的心定下來，煩惱就不容易進來，身心便覺輕安，因此就能得到受用；以這個功夫的基礎，在能專心一意地參禪時，包括所有微細的部分都不會放過，很微細的機鋒都可以領受到，因此便容易悟入。
所以，若證悟的條件不具足，除非有人為你明講，否則是不會有因緣破參的。萬一有人為你明講，由於缺乏參究的過程，智慧無法生起，將會發覺自己破參前與破參後的智慧，似乎沒有什麼差別；相較之下，若是經過如喪考妣、辛勤參究的過程而得悟的人來說，他的所悟卻是有功德的，悟後可以將般若說得頭頭是道！這其中的差異，就在於有沒有自己親自經歷參禪的過程，是不是自己親自走過來的。因此，參禪的過程是很辛苦，但極為重要，辛苦換得的代價，絕對不會白費功夫；黃蘗禪師說：「不經一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香。」我們以「十年磨一劍」來比喻，勉勵所有參禪求悟的菩薩，對於證悟條件的滿足，包括定力的修證，平時便應努力不懈地用功；而在參禪的過程當中，親自參究才是正途。
不僅如此，在禪門第一關「明心」後的第二關「眼見佛性」，先前所提到的證悟的條件，包括定力、慧力、福德等資糧修集，更是比明心還要大的許多；若定力與慧力都差一點，卻是自己參出來的，雖然多多少少都會看得見一些佛性，但卻不能早計成熟的先作引導，因為在這種情況下引導的結果，會成為解悟佛性，而很難眼見佛性。動態定力若尚未具足，是無法證得眼見佛性的證境。此外，若已眼見佛性者，卻荒廢無相念佛的功夫，退失了定力，不多時佛性也漸漸地看不著了；當定力恢復時，則可以重新看得見佛性，這也是說明定力的重要。
雖然說，煩惱的滅除，靠的是智慧，而不是禪定；但智慧的實證，卻往往被煩惱所障礙，而難以親證，同樣地也是強調定力在佛法修證的重要性。
由於時間的關係，我們今天就說明到這裡。
阿彌陀佛！
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