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三乘菩提之佛典故事 011集~由 正益老師開示：孝養父母--長者子共天神感王行孝緣
三乘菩提之佛典故事 影音連結
各位菩薩：
阿彌陀佛！
歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的單元是《三乘菩提之佛典故事》。今天要跟大家介紹有關孝養父母的故事，這是《雜寶藏經》卷2的記載。
有一天，佛在舍衛國告訴眾比丘說：「如果有人想要獲得梵天王常住在家裡守護家人，那麼他只要孝養父母，梵天王就已經常住在他的家裡；如果有人想要獲得忉利天主帝釋—也就是玉皇大帝—常住在家裡守護家人，那麼他只要孝養父母，忉利天主帝釋就已經常住在他的家裡；如果有人想要獲得一切天神常住在家裡護祐家人，那麼他只要孝養父母，一切天神就已經常住在他的家裡；如果有人想要獲得和尚常住在家裡，那麼他只要孝養父母，和尚就已經常住在他的家裡；如果有人想要獲得阿闍梨(阿闍梨就是軌範師)常住在家裡，那麼他只要孝養父母，阿闍梨就已經常住在他的家裡；如果有人想要供養諸佛與諸賢聖，那麼他只要孝養父母，諸佛與諸賢聖就已經常住在他的家裡。」眾比丘聽了佛的開示，讚歎佛說：「世尊！您非常稀有地恭敬父母。」佛說：「我不但現在非常稀有地恭敬父母，於過去世也是這樣非常稀有地恭敬父母。」
眾比丘請示佛說：「世尊！您過去恭敬父母的事蹟是如何呢？」佛開示說：「很久以前波羅奈國有一戶貧窮人家，他只生了一個兒子，這獨生子長大結婚後，生了許多孩子；由於他的家裡很窮，當時又正在鬧飢荒，這獨生子就把父母活埋了。他想從父母那裡省下來的糧食用來養活孩子們。鄰居覺得奇怪就問他說：『你的父母都到哪裡去了？』他回答說：『我的父母已經老了，肯定會死掉的，所以我乾脆就把他們活埋了；這樣我就可以把父母每天吃的食物省下來，留給孩子們吃，讓孩子們能夠長大。』鄰居聽了覺得很有道理，也把自己的父母活埋了。就這樣一傳十、十傳百，輾轉相傳，最後傳遍了整個波羅奈國，大家也就把非法當成正法來奉行了。」
「那時候有一位長者，他也生了一個兒子，這位長者的獨生子聽到這樣的事情，認為那是錯誤的行為，心裡想：我應該施設什麼樣的善巧方便，才能把這錯誤的惡法除掉呢？於是就向父親稟告說：『父親！您是否可以答應孩兒一件事？就是遠行到他方去學習經論。』父親一口就答應了，立刻離家遠行。當父親學得了經論之後，又返回家中，漸漸地父親年老了，兒子就為父親挖了一個地窖作為房子，然後把父親偷偷藏在地窖裡，每天供養父親上好的飲食，心裡想：有誰能夠跟我一起除去這樣的惡法呢？天神聽見了，立刻現身向長者子說：『我現在就跟你結伴，我們同心協力一起除去這個惡法吧！』於是天神寫了疏文問國王四件事：『如果有人能回答疏文上的四件事，我就擁護國王；如果不能回答，七天後我就把國王的頭顱剖開，分成七塊。四個問題是這樣的：第一、什麼是第一財？第二、什麼最為快樂？第三、什麼是第一味？第四、什麼最長壽？』天神寫好之後，就把疏文張貼在國王的門上。」
「第二天國王看見天神寫的疏文，心裡非常害怕，就催促大臣們趕快向全國探詢有誰能夠回答這四個問題？如果有人能夠回答，不論他想要求什麼，我都會滿他的願。長者子看見國王的告示，就把疏文取下，回答說：【信為第一財，正法最為樂，實語第一味，智慧命第一。】(《雜寶藏經》卷2)長者子把這些道理書寫成文後，又貼回國王的門上。天神看見了非常歡喜，國王也非常歡喜。國王就問長者子說：『這些是誰教你的？』長者子回答說：『是父親教我的。』國王問說：『你的父親還健在嗎？』長者子回答説：『希望大王布施無畏，讓老百姓可以免於恐懼。我的父親確實老了，因為我違背了國法，把父親偷偷藏在地窖裡，希望大王聽我陳述：大王！父母恩重就好比天地，母親必須承受懷胎十月之苦，孩子出生之後推乾去濕、細心哺育，扶養長大後還要教導人情世故；一個人之所以能長大成人，都是父母的恩德，一切生活上的所需，都必須依靠父母。父母恩重猶如天地，假使一個人用扁擔與籮筐，左肩挑父、右肩挑母，用徒步的方式不停地行走滿一百年，即使每天作種種的供養，仍然無法回報父母的養育之恩。』國王聽了就問說：『你想求什麼呢？』長者子回答說：『我別無所求，只求大王能夠除去活埋父母的惡法。』國王立刻答應他的要求，並且向全國宣布命令：『如果有人不孝順父母，那麼就要重重地治他的罪。』」
那時候的長者子就是釋迦牟尼佛，祂為國家除去了惡法，成就了孝順的法道；由於這樣的因緣，因此後來成就了佛道，這也是原因之一。所以今天仍然非常讚歎孝順的法道。根據佛經記載，佛陀的母親摩耶夫人生了悉達多太子之後，就往生到忉利天。那時候佛陀還年幼，就由姨母——摩耶夫人的姊姊摩訶波闍波提扶養長大；所以摩訶波闍波提捨壽時，佛陀還親自扶棺——貴為人天至尊，跟著眾弟子一起扶棺，表示感恩之意。
不單單佛陀注重孝道，大菩薩們也是這樣，根據《佛說盂蘭盆經》的記載，佛陀十大弟子之中神通第一的目連尊者，他的母親捨報後下墮餓鬼道，每天不見飲食，瘦得皮包骨；目連尊者看見了非常心痛不捨，他想用神通力來營救母親，於是就用缽盛飯給母親，但是他的母親無法將食物吃進去。為什麼呢？因為食物還沒入口就已經化成火炭了。目連尊者難過得痛哭流涕，因為儘管自己神通第一，卻無法救拔母親，於是他趕緊去向佛陀求救。佛告訴目連尊者說：「你的母親罪根深重，不是你一個人的力量能救得了的。你雖然很孝順，感動了天地，但是天神、地神、四天王神也無可奈何，必須結合十方眾僧的威神力，才能消除你母親的罪障。」佛陀教導目連尊者說：「於眾僧結夏安居之後，也就是於佛歡喜日供養眾僧；藉著眾僧的力量，來救濟母親脫離苦海。」這就是盂蘭盆會的緣起。
《佛說觀無量壽佛經》卷1佛告訴韋提希夫人說：「想要往生西方極樂世界，應當要修三福淨業，三福淨業的第一個就是孝養父母。」接著佛又開示說：「三福淨業是三世諸佛的淨業正因；三世諸佛之所以成佛，不能離開三福淨業，三福淨業的第一個就是孝養父母。」
《賢愚經》卷1佛開示說：【慈心孝順供養父母，計其功德殊勝難量。所以者何？我自憶念過去世時，慈心孝順供養父母，乃至身肉濟活父母危急之厄；以是功德，上為天帝，下為聖主，乃至成佛。三界特尊，皆由斯福。】(《賢愚經》卷1)意思是說，慈心孝順、供養父母的功德無量無邊，為什麼呢？佛回憶過去世在因地行菩薩道時，慈心孝順供養父母，甚至以自己身上的肉來救濟父母有危急災厄災難時；由於這樣的功德，後來當了天帝與轉輪聖王，乃至最後成佛，都是由於孝養父母的無量功德。
《本事經》卷4佛開示說：【假使有人一肩荷父、一肩擔母，盡其壽量曾無暫捨，供給衣食、病緣醫藥種種所須，猶未能報父母深恩。所以者何？父母於子，恩極深重。】(《本事經》卷4)意思是說，假使有人一肩挑父、一肩挑母，盡形壽——也就是盡其一生不斷地供養父母一切衣服、飲食、醫藥等等生活上的需要，仍然無法報答父母的養育之恩。為什麼呢？因為父母對於子女生養教育的恩情非常深重，從懷胎十月，到生產哺乳、把屎把尿，供給生活上的種種所需，以及教養長大成人，時時刻刻都掛念著兒女，不曾片刻捨離，真是如影隨形。就像《遊子吟》詩中說的：「誰言寸草心，報得三春暉。」誰說那小草能夠報答春天的光暉呢？同樣的道理，誰說子女微薄的孝心能夠報答如陽光般偉大的母愛呢？
佛在《本事經》卷4開示說：【父母於子，既有如是所說深恩，當云何報？其子方便示現、勸導、讚勵、慶慰，令生淨信。…受持清淨禁戒，…聽聞諸佛正法，…行布施，…修勝慧；其子如是，乃名真實報父母恩。】(《本事經》卷4)父母對於子女既然有生養教育的深重恩情，子女應當如何作，才是真實報答父母的深恩呢？佛開示說：為人子女應當善巧方便，勸導、讚美、鼓勵父母，將父母引入佛法中，使得父母能夠淨信佛法僧三寶，受持三歸五戒，聽聞諸佛正法，行布施，修學三乘菩提智慧；如果能夠這樣，才是真實報答父母的深恩。
什麼是三歸依？就是歸依佛、歸依法、歸依僧。歸依佛就是歸依無上正等正覺——歸依福慧兩足世尊；歸依法就是歸依究竟了義正法——歸依世尊正教；歸依僧就是歸依佛教大乘賢聖僧——歸依大乘正見菩薩僧。為什麼要歸依三寶？三寶有什麼樣的功德呢？契經說：【十方薄伽梵，圓滿修多羅，大乘菩薩僧，功德難思議。】(《廬山蓮宗寶鑑》卷10)這就是三寶功德不可思議。薄伽梵就是佛，不單單娑婆世界有釋迦牟尼佛，西方極樂世界有阿彌陀佛，於十方無盡虛空的無量世界中有無量諸佛，所以說十方薄伽梵都是學佛人要歸依的佛寶。修多羅就是佛法，佛法函蓋世出世間一切法，也就是從世間法一直到出世間的究竟解脫之法，都圓滿具足，所以說圓滿修多羅。
對於一個學佛人來說，三歸依是否重要呢？非常重要！既然要學佛，那麼就先要歸依三寶，先正式成為三寶弟子，這樣學佛才會學得好。就好比一個人，想要進入某個學校去學習，那麼就先要到學校去辦理註冊手續；註冊完畢，才正式成為該校的學生，要不然只是一個旁聽生。三歸依時要發四宏誓願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」這不光是嘴巴跟著人家唸，心裡還要有一個作意——以至誠心來發四宏誓願，立志當一個菩薩摩訶薩。這就是初發菩提心。
什麼是五戒？五戒就是不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒。不殺，就是不殺生；不盜，就是不偷盜；不淫，在家人是講不邪淫——凡是夫妻以外，不受國家法律，不受社會道德所承認的不正當的男女關係就叫作邪淫；那不妄語呢？妄語是指說話不如實，有說沒有、沒有說有，甚至未證言證、未得謂得；也就是沒有開悟卻說已經開悟，沒有證得禪定與神通，卻說已經證得，這是大妄語。至於不飲酒，酒的本身無罪，但是酒會使人失去理智，為了遮止酒後亂性而造成犯戒，所以戒酒。如果是醫生處方必須喝藥酒，是可以開緣的；但必須定時、限量、限次數，喝的時候往口中一倒就下肚，不能起心動念去品嚐味道，這樣才算是服藥酒。以上簡單介紹五戒。
為什麼要勸父母受持五戒呢？因為五戒是一切佛戒的基礎。五戒具足不犯，才能保住來世繼續擁有人身，對於未來菩薩道的增上來說，這是一個重要的條件——必須先保住人身作為修行的道器才好修行。
時間的關係，今天就講到這裡，謝謝您的收看。
阿彌陀佛！
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