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三乘菩提之入門起信(一)第126集~由 正緯老師開示：如來藏無見而遍照法界
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各位菩薩：阿彌陀佛!
我們今天繼續帶大家來看平實導師所講述的《起信論講記》第四輯。
我們上一次有講到說，馬鳴菩薩說：「真如既離一切相，可是又具足了一切功德相。」這個部分字面上看起來是非常矛盾的事情，所以也有許多人因為看起來是矛盾的，所以乾脆就完完全全用自己的方式，想辦法去找一個說詞，然後想辦法讓它看起來能夠滿足兩邊的性質。
比方說，我們上次說：曾經有人提出說「正念」；那有人覺得說正念，比方說，單純對當下境界的如實了知，不帶任何的既成觀念或自我意見，因而對一切的境界一視同仁無有好壞，那麼他會認為說這樣子所謂的正念，就是所謂的離一切相並且具足一切的功德相；因為他既然是有念在的，那就有一切的功德，可是他又離開了自我的意見，所以他就叫作離一切相，但這其中的誤會是很大的事情，這個我們在稍後再跟大家說。
所以，正因為了義正法難信難解，所以我們也對於這種如何抉擇適當的學法的道場，這件事情的話，顯然就不能夠像一般人一樣。比方說，一般人在看到要選擇哪一間餐廳的時候，往往都會先看看說裡面是不是人多不多，如果是門庭若市的話，那表示這個餐廳作的菜不錯，就會進去吃吃看；可是選擇道場卻不能用這個標準去選擇。因為一般眾生他之所以是眾生，就是因為一般的眾生貪、瞋、癡具足，要讓一般眾生都喜歡的道場的話，可想而知的，他所宣揚的這個法必定也都是圍繞著眾生的貪求、欲念而來。比方說，有許多的道場就不斷地強調：你來這裡學法之後，那麼你就能夠解除你所有的病痛等等。所以一傳十，十傳百，所以有許多的人就趨之若鶩了。很顯然地，像這樣的道場，他所講究的就是「用」所謂的神通或是用騙術，讓大家能夠相信說他能夠解除病痛，自然而然眾生就趨之若鶩。像這樣子的道場怎麼會是學佛陀正法的一個道場呢？所以門庭若市這個標準是不適用於我們選擇學習正法的標準的。那當然就是說，如何正確抉擇呢？這個我們隨著講題的開展，我們再慢慢告訴大家。
另外平實導師在書上也特別告訴大家，菩薩都是不忍心離棄眾生，所以菩薩的修行，自度度人的過程，一定是一世又接著一世，除非佛陀有其他的指派，不然的話，菩薩就生生世世地不斷地再來自度度人。因為菩薩生生世世地自度度人，所以可想而知的是菩薩在這個過程中，他自己的修證一定是每一世每一世都是往前推進，每一世每一世都會有所進展；所以當他百年，甚至千年後再來的時候，他的修證一定比百年前、千年前的時候要深入許多。所以說，對於再來的菩薩而言的話，我們必須要有一個觀念在：就是說，不要以有沒有在世間所看到的傳承來作為判斷菩薩的一切標準。因為菩薩再來的時候，有可能這個世間的狀況使然，所以他來到這個世間之後，他就必須要自參自悟，自己去把以前累劫以來所修行這個佛法，把它整理貫通之後，在那一世，重新立起佛教的法幢；所以像這樣的狀況來說，這一個菩薩可以說，在這個世間，當下的這一世，看起來這個菩薩就好像沒有所謂的傳承，而實際上他卻是由過去世，乃至於累劫以來的修行，來奠定從佛陀所傳下來的正法法脈。所以說，像這類型菩薩的弘法來說的話，我們就不能以他的師父是誰？他有沒有傳承？作為唯一的判斷標準。
另外，各位菩薩也要很注意的就是說，大家往往都會覺得古時候的祖師很厲害，現在的人算不了什麼；這個就是一般人的貴古賤今的現象。但是我剛才已經說了，菩薩絕對不忍心離棄眾生，所以，除非佛陀有其他的指派，否則一定是一世接一世的，繼續自度度人。在這樣的過程中，他的修證境界，也是一世一世精進的；所以今天的他，比起過去世的他來說，那已經是更勝妙了。所以說，過去世他也許是某一個宗派的祖師，某一個大修行人，可是今天他再來的時候，他的修證一定比過去又更加的高妙了，所以貴古賤今的這件事情，是一般的世俗人常常犯的錯誤；菩薩們在修學佛法的時候，可千萬不要再繼續貴古賤今了。
好！那麼接下來我們就繼續往第四輯的其他的內容繼續前進。那我們看到了第10頁的部分，接下來的部分，我們仍然是先把經文唸一次，「此云何立？以一切法本來唯心，實無分別，以不覺故分別心起，見有境界，名為無明；心性本淨，無明不起，即於真如立大智慧光明義；若心性見境，則有不見之相，心性無見、則無不見，即於真如立遍照法界義。」(《大乘起信論》卷1)好！那麼馬鳴菩薩講的這一段的經文，其實是接在上一段的「以依業識等生滅相，立彼一切差別之相。」也就是從業識的生滅、所顯、所認知，然後來建立一切的差別之相。這一段繼續在講說，怎麼在建立的過程中，它又有哪些個性質牽扯其中呢？
首先，我們先看看第一句話，「以一切法本來唯心，實無分別，以不覺故分別心起，見有境界，名為無明。」這一個部分，一切法指的其實就是可以用我們的五蘊、六入、十二處、十八界，也就是蘊處界的諸法，來看這些事情。實際上，我們談到的一切法，各位菩薩們也許會覺得說，所有的一切法，除了我們身上的這些法之外，還有許許多多世間的萬法存在。可是實際上，從我們對外界的認知的立場來看的話，世間哪一個法不是劃歸在我們蘊處界的範圍之內呢？比方說，我們今天眼睛見到了某一個境界，豈非是我們先由眼識所見，然後見到了之後，接下來我們有諸般的感受，那豈非不是受蘊所攝呢！所以依此從認知的角度來看，確實我們說世間的一切法，談到世間一切法的時候，其實全部都可以回歸我們的蘊處界的法。
可是從前面馬鳴菩薩的開示裡面，我們也知道所有一切的蘊處界其實它都是我們的如來藏——真如心所變現的；也就是說，這裡講的一切法本來唯心，這個唯心指的就是從如來藏真如所變現一切法，包含變現我們的蘊處界、變現我們的七轉識，一切我們所認知的都是心真如所變現。接下來說，這個變現的過程中實無分別。我們前面有講過，分別這件事情其實都是我們的七轉識的事情；也就是眼耳鼻舌身意跟末那，這七個轉識在進行分別、在顯示分別。可是真如祂對於七轉識在分別所有的事情的時候，真如仍然是沒有一絲一毫的分別；祂不會跟七轉識一樣去見聞、跟覺知所有一切的境界；而七轉識的本身也是真如所變現的。
接下來，馬鳴菩薩說：「以不覺故分別心起，見有境界，名為無明。」這個跟前面的經文剛好成為一個對照。也就是這裡的不覺，其實指的就是癡，也就是無明；那因為無明的緣故，我們才會不斷地念念生起分別，當我們念念生起分別的時候，我們有了分別心之後，接下來心行就會繼續運作；然後接下來，我們會把所見到的境界把它執以為真實，一旦你執著這個真實之後，後面就有更多更多世間的執著難以解脫。所以我們說「見有境界」，這個見有境界，指的就是把境界執之為實，這個就是無明；這個剛好跟我們前面所看到的「無明力不覺心動」這一句經文，剛好是互相的對照。
那接下來，我們繼續再看看，接下來談到的是「心性本淨，無明不起，即於真如立大智慧光明義。」心性本淨，無明就不起，這裡是馬鳴菩薩所教給大家的。也就是說，我們將來如果要參禪，要找到了這個如來藏真如心的話，那我們就要記住這一點。可是有許多人一看到心性本淨這件事情，往往就誤會了。比方說，有人就覺得說，既然馬鳴菩薩說心性本淨，那我們不求解脫就是真解脫，不要了生死，就了生死了。這個其中的誤會真的很大很大。因為馬鳴菩薩說的心性本淨這個心，指的是我們的如來藏真如心，可是一般人所誤會的往往是以為馬鳴菩薩所講的心，就是我們的七轉識的心。我們一般所在日常生活中所運作的那個「我」的心，那其實那個心，我們叫作妄心。正因為妄心有了貪瞋癡的纏縛，所以才讓我們生生世世都在三界裡面輪迴流轉，不得解脫；所以怎麼能說這個妄心本來就解脫呢？那我們如果不求解脫的話，豈不是跟所有一切不學佛的眾生完全一樣了嗎？那怎麼會教大家不求解脫才是解脫呢！所以這裡面是很大的錯誤。
實際上，心性本淨那個心，講的就是我們的真如心。那麼對於真如心來說，無明是不起的。可是我們接下來就會問到：「如果說無明不起，那是誰有無明呢？」這個答案就是七轉識，就是我們的眼耳鼻舌身意跟第七的末那識，這個七個識具足了無明。如來藏的本性，祂沒有什麼無明的遮障，可是從如來藏所變現出來的七轉識，卻有深重的無明。這個為什麼會這樣呢？簡單來說，就是因為七轉識本身對於境界認知的性質，加上無始劫以來的熏習使然，所以使得說這個七轉識在運轉的時候，祂可以活說是念念的都具足了無明，所以才有一句話講說這種狀況叫作一念無明，因為七轉識在運轉的過程中，念念都充滿了煩惱。那從這裡我們就可以看到七轉識的性質迥異於如來藏，因為如來藏是不起無明，可是七轉識卻念念起於無明。所以我們另外一方面來說，一個真正證悟的人，當他證了如來藏之後，他那個時候才會知道說，這個如來藏的實相心本來從無始劫以來都不跟無明相應。這個跟我們前面講的意思，就是說祂從無始劫以來，就不與見聞覺知相應了，從來不起一念分別這個講法，是相互呼應的講法。
那麼一旦你證悟了之後，你才知道說如來藏其實本來就沒有跟無明相應啊！如來藏本來的心性就是那麼的清淨。所以這也就是大乘別教——也就是說，讓大家能夠參禪開悟明心見性的這些法門，難信難解，這個也是其中一個特色。接下來馬鳴菩薩說：「心性本淨，無明不起，即於真如立大智慧光明義。」大智慧光明指的其實就是相對於我們說七轉識在運轉的時候，其實都是被貪瞋癡所纏縛；正因為祂念念之間都受制於貪瞋癡，所以這裡面可以想像就好像由重重疊疊的限制與遮障，讓我們的七轉識，永遠都只能在這些遮障的裡面去進行所有的了別、所有的顯相。可是與七轉識相對應的如來藏，那就不是這樣了，因為如來藏與無明不相應啊！所以如來藏無論如何動轉的話，都不會受到了所有一切無明的限制與遮障；所以不論祂如何動轉，都是如如自在、恰如其分、隨緣應物而無有任何的虧負跟侵奪。所以像這樣子呢，我們才說：正因為祂是這樣子的運作，所以我們說真如。我們可以立祂是一個「大智慧光明義」。因為這個大智慧就是從來不會被任何的無明給遮障，而祂的光明，也就是說祂具足了一切的功德。
接下來，我們再看到下面一句說：「若心性見境，則有不見之相；心性無見、則無不見，即於真如立遍照法界義。」心性見境，則有不見之相，這一句我們可以說有兩種的解釋都可以，一種就是說，如果你自以為你覺得現在你所掌握的心性，祂是像我們在一般的運作中，我們可以見到境界的這個心性的話，那麼這個心性必然會受制於我們前面講的無明。所以，因為祂受制於無明，祂必然會有所遮障，所以祂必然會有所不足，必然會有不見之相，這個就是第一種解釋。如果依循這種解釋的話，那你就可以來判斷，如果你自己所掌握的心性是那種可以對於境界見聞覺知的心性的話，那麼這個心性顯然就不是馬鳴菩薩所講的真如之義。那另外一個則是平實導師慈悲為大家開示的，就是說，如果這個心性見境，就表示說，我們的這個妄心在對境界起了見聞覺知的同時，則有不見之相。這個不見之相指的就是真如對於一切境界，都無有分別之相。所以意思就是說，在我們妄心在運作的同時，也同樣有真如在具體的發揮祂的功德相；而這個功德相，卻又是對一切的境界不見不聞不知的相。這個兩種解釋都可以幫助大家，以後你如果要參禪明心見性的話，這個就要掌握它的道理了。
那接下來說，「若心性無見、則無不見。」那談到心性無見、則無不見，很多人都覺得說，好！那既然是無見，無見則無不見，有人就覺得說，那我要追求一個無見的心性，所謂的無見豈不是就是對於境界不見不聞不知嗎！那很顯然大家都會想到說，好！那我來打坐入定，入定當然就是把外面紛擾的境界，屏障於你的心性之外，所以大家就會以為說，那我只要這個打坐入定，定力修得很好很好，入了定境，自然就可以逐漸趨向於所謂的心性無見的狀況。不過這裡我們卻要提醒大家，如果你以為入定了之後，心越來越定、越來越定，乃至於說，你對於外面的境界無所覺知，請問這樣子是不是就是馬鳴菩薩講的真如的無見呢？各位不妨先直接想想看，想想看我們如果睡熟的時候，是不是就是對外面的境界無所覺知呢？又比方說我們如果死亡的時候，進入正死位的時候，我們對外面的境界，也是一樣無所覺知啊！難道我們修行，修了半天，要能夠開悟明心證真如；難道這個修了半天，要求證的對象居然就是我們睡熟的那樣子的狀況，跟我們進入正死位死亡的那個狀況嗎？顯然這個是有很大的疑慮了。因為按照古往今來，一切真正證悟的祖師們的公案顯示，所有一切證悟者，即使不在睡熟跟正死位，實際上他可以即知即見所有一切的真如運作的這些功德相的；所以按照這個道理，我們就可以想到說，我們所要追求的並不是那種到了睡熟或者死透的狀況下，我們的這個覺知心完全都已經消失的狀況下，用那種狀況來當作修行的標的。既然是這個狀況不是一個修行的標的，那我們往回推，當我們在追求禪定的境界，我們說希望把這個意識心，不斷地侷限、侷限、侷限，然後把祂聚焦在某一個特定的定境，以至於說祂不要跟外面的境界相應，這一種的想法顯然所證到的所謂的心，也不是馬鳴菩薩這裡所講到的真如心。
所以這樣講起來的話，什麼叫作真如的這個無見的這個特性呢？還真的很不容易在文字上面直接跟大家說清楚，我們現在對大家能夠幫助最大的方式，就是告訴你哪些的狀況，是不符合馬鳴菩薩所講的真如的特性，那你就知道說，所有這些不符的狀況就是你將來在參禪的時候必須要遠離的方向；一旦所有必須要遠離的方向掌握清楚之後，剩下來的當然就是正確的方向了，這個就是我們對大家最好的幫忙。
好！那剩下來的內容，我們下一次，再來跟大家來分享。
阿彌陀佛！
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