各位菩薩，阿彌陀佛！《三乘菩提之入門起信》這一集我們要談的是「心真如的生滅相」。
平實導師在《起信論講記》第一輯第123頁首先解釋馬鳴菩薩《大乘起信論》：【此心生滅因緣相，能顯示大乘體、相、用故。】(《大乘起信論》卷1)導師解釋說：「『心真如』有生滅相，也有不生滅相，生滅與不生滅必定要和合為一，才能有我們這些有情眾生的出現與存在，才能有我們的蘊處界能夠學佛法，才能證得佛地的一切種智。」(《起信論講記》第一輯，正智出版社，頁123-124)導師說：「這個心的本體自身，固然是從無量世以來一直延續到這一世，從來不曾間斷過，從來不曾壞滅過。可是如果祂是沒有生滅的法，那祂就一定是沒有作用的法，又怎能出生我們各人的蘊處界呢？又怎麼能夠出生萬事萬物呢？」(《起信論講記》第一輯，正智出版社，頁124)導師這段開示中揭示了一個重點，有作用的法必定是有生滅的法，而有作用的法也就是一般所說的有為法，相對的就是無為法。也就是說，有為有作用的法必定是有生滅的法，只有無為法才是真正不生不滅的法。大家都很熟悉的《金剛經》最後的結論，釋迦世尊就開示了一首偈：【一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。】(《金剛般若波羅蜜經》)意思簡單地說，就是有為法都是虛幻不實的，而相對於有為法的虛幻不實，《金剛經》中又有聖教說：「一切賢聖皆以無為法而有差別」(《金剛般若波羅蜜經》)，就是說不只必須實證了無為法才是佛法中的賢聖，所證無為法的內涵不同，也會顯示出佛法三乘菩提賢聖層次的差別：因此說到有為法，學佛人的第一印象，可能就會認為它虛幻不實，是不好的，甚至視之為洪水猛獸；然而仔細觀察，我們生活周遭的一切事物，乃至我們的五陰身心，可說沒有一法不是在生滅變異中，而顯現它的功能作用。像土壤，如果它是恆常不變、無生滅性，裡面的成分永遠不會分解變化，那要如何能夠讓植物吸收而轉化為植物成長所需的養分？而植物如果不是從一顆小小的種子種下去之後，經過萌芽成長出根莖枝葉然後開花結果無常變異的過程，那又如何能夠有蔬菜瓜果以及榖物來作為有情眾生的食物，然後讓有情得以存活？
所謂一切眾生皆依食住、仰食存，因為食物能持有情身命，讓眾生身命不斷絕。我們且不說三界六道眾生有摶食、觸食、意思食、識食四種食，就以我們人間來說，人間的食物都算是摶食，或者叫段食，因為在人間的有情，都要這種食才能夠生存。像我們食用的飯麵蔬果都是物質的法，而且都是一段一段或一團一團的，青菜拿來切了炒出來是一段一段，飯煮出來裝到碗裡面也是一團一團的，如果不是一段一段或一團一團的，就不能進入我們口中，再經由食道進入我們體內；而我們飲用的水也是一段一段、一團一團的，平日喝水要一口一口喝，一口一口的水其實就是一段一段、一團一團。另外，從影片中看到太空人在外太空沒有地心引力的太空船內喝水，飄浮在空氣中的水也是一段一段、一團一團的；甚至給病人打點滴注射藥劑，又何嘗不是一段一段、一團一團，因此稱這種食為摶食或段食。
但是 玄奘菩薩在《成唯識論》中說：【段食，變壞為相。謂欲界繫香味觸三，於變壞時能為食事。】(《成唯識論》卷4)也就是說，段食、摶食是以變化腐壞作為有情眾生飲食的法相，凡是被欲界五塵所繫縛的有情，都是由於段食、摶食的飯麵蔬果，吞嚥消化變壞的過程能夠滋養色身以及八識心行，而成就了食的事行業用。想一想，一段一段、一團一團的食物進入口中，如果你不先把它咀嚼爛了就直接吞下去，然後從你的小腸、大腸又排出來，這樣能夠成為你這個飲食滋生的法嗎？不能成就啊！又如果這個東西不爛不壞，就不能成就你飲食的功德法相；因為食物會生長、成熟，會爛、會壞，所以你吃下去它就開始變爛、發酵、分解，你才能吸收營養然後在大腸裡面再發酵以後把它排泄出去，讓植物可以重新吸收，在這當中成就了你飲食的功德，讓你的色身能夠成長，能夠運作以及持續的存在，也能讓我們的食物循環不絕、不虞匱乏。所以 玄奘菩薩才說，段食或者摶食是以爛壞為其食相。
再來說我們的身體，它也是時時刻刻不停在新陳代謝，老的細胞一直在死亡，新的細胞也同時不斷出生，就在這不斷的生滅變異中，才有眾生的生老病死，否則一切有情都是出生時多大就一直這樣，永遠不再長大也永遠不會老死，那一切的世界，包括我們這個地球，早就已經被繼續不斷出生卻又永遠不死的有情給爆滿了，哪還有地方再容得下我們這一世代的人來受生？
不只色身如此，我們的六識覺知心也是剎那剎那生滅而且迅速無間，快過燈泡的每秒六十次閃爍；平常我們不能察覺燈泡的光有閃爍，乃是因為燈泡每秒閃爍六十次，已經不是人類的肉眼所能覺察；如果把它的閃爍次數逐漸下降，就漸漸能夠感覺得到，甚至降到每秒三十次以下，就會感覺無法閱讀書報；像夜市路邊攤販使用的臨時發電機，因為馬達的轉速不足，我們也會感覺到燈泡的閃爍。而我們的六識覺知心，當我們覺察自己有一個念頭生起，就已經經過九十個剎那，每一剎那中又各有九百次生滅，合起來一念之中就有八萬一千次的生滅，如此快速當然不是眾生所能覺察的。心識種子的流注生滅感消失了，就誤以為祂是出現後一直沒有生滅、沒有變化，其實六識都是無常性的，剎那間出生、剎那間即又消滅，極為快速地連續生滅讓人覺察不到，就以為覺知心是真實存在的實有法，殊不知六個識其實都是如幻如化，不是真實常住的法。可是就因為六識的生滅無常性，才有祂的覺知的功能運用，否則譬如舌識覺知到甜味，就永遠是甜不會變化，苦也永遠是苦，酸和辣也是一樣；然而沒有前後酸甜苦辣不同的覺知分別，一定也無法覺知甜與辣的存在，實際上就等於沒有舌識的功能在運作了；舌識如此，其餘眼耳鼻身意五識也莫不如此 。這就好像錄影機或照相機裡面的底片，其實細分成一小格一小格，錄影或者照相的時候，底片一定是一格接著一格捲過去，才能攝錄成時空經過的情節的影片，或者一張一張不同內容的相片，否則永遠都停留在同一格，影片、相片就拍不成了。所以說有為有作用的法，必定是有生有滅的法，然而法界之中如果只有生滅的有為法，那一切法都變成無因而生、無因而有，也會無因而滅、無因而無，並且最後一定會成為斷滅空；就變成沒來由就會有無情生植物的種子，而種子種了下去以後，它就會自己生芽，它就會自動成長、就會自動開花結果，果實也自動會熟；也沒來由就會有有情眾生，沒有過去世造作善惡的業因就會有人在這世間出生，他自然就會長大、會衰老、會死亡，一生之中不論享樂或者受苦都是隨機的，而且死後就歸於零，不會有未來世去受報今生造作的善惡業果，這樣一來因果法則就不存在了。
其實器世間一切無情生，都是因為共業有情眾生的真心中有了這個種子，也就是功能差別；這個種子會感應而出生了無情生的植物，也會感應而使得無情生有這一些成熟爛壞的變異運作。如果那一些植物與果實不按照這一個規則運作，世界就沒有辦法讓有情的生命存在。所以植物的生長以及果實的成熟與爛壞，都是為了有情的存在而變異成熟；由共業有情的心真如所含種子而變異及成熟、爛壞。所以無情生的植物就是從有情如來藏心真如的共業種子感應而來的，至於有情之所以來三界中受生，也是因為各自如來藏中含藏過去世造作善惡的種子，或是菩薩救度眾生的大悲願種子，才會感應受報，成就今生的五陰身心。
如來藏含藏的五陰種子、七識心種子固然完全是有為法，尤其是還在分段生死的阿賴耶位時更是有漏有為法，但是第八識如來藏的心體以及第八識自類種子流注出來的種種功德卻是無漏的，而就自性清淨的第八識心體自身來說，無論在阿賴耶位、異熟位或無垢位，都與無漏無為的真如無為未曾稍離，因此禪宗六祖惠能大師，在五祖弘忍為他解說《金剛經》，聽到了「應無所住而生其心」的真義之後，一念相應大悟本心，現見一切萬法不離自性，然後就向五祖稟白：【何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。】(《六祖大師法寶壇經》)既然能生萬法祂就是有為性的，如果不是有為性的，怎能出生蘊處界呢？純無為的法當然不能生有為性的法，既然能出生有為性的法，表示祂含藏著生滅有為法的種子。第八識如來藏既能出生生滅有為性的三界萬法，有這種能生的自性，表示祂也具有有為性，祂雖然具有有為性，所以能出生萬法，但祂自己卻是無漏性的，因為從來不在有漏性之中起心動念，從來不與有漏性相應，就因祂具足無漏性的有為法才能夠出生萬法，能出生萬法而自己卻是無漏性的，就是無為無作。
所以這個真如心如來藏是無漏性的，可是無漏性中又不斷顯示了無為性，又同時出生一切有漏性或無漏性的生滅有為法，就好像明鏡本身是無漏無為性，但卻具有能顯現影像的有為性，能胡來胡現、漢來漢現，不斷顯現有漏有為法和無漏有為法。因此 平實導師在《起信論講記》中開示說：「『心真如』體恆不斷，無量劫以來一向如是。可是在體恆不斷當中，祂含藏了無量無數的種子，可以生滅變異的不斷運作。就好像汽車方向盤可以轉可以停、喇叭可以響也可以停、引擎可以運轉、輪子可以轉動可以轉彎、煞車踏了說停就停，這樣就是在它的生滅性當中顯示出了它的作用出來。有這個生滅的性，才能有它的汽車的用。但是如果這個汽車，引擎發動了就融解掉了，方向盤一轉就斷了，沒有它的恆常性，那這個汽車也不能用。所以它必須維持一個常而不壞的體存在；但是這個常而不壞的體當中，有它的生滅相，才能在這個不生不滅相當中所有的生滅相上，顯示出它的作用來。」(《起信論講記》第一輯，正智出版社，頁125)平實導師又說：「我們的『心真如』也是一樣的，這個本體從無量劫以來不曾一剎那間斷過，祂一直存在，可以說祂是不動的。為什麼不動？因為祂是對六塵完全不動心的。可是祂也不是完全不動，在體恆不變當中，祂也是不斷在現行運作，配合七轉識而不斷的在運作，並且祂還有無量無數的種子流注出來。種子，也叫作功能差別，這些種子不斷的在運作，不斷運作當中就有種子和七轉識的作用出現。祂自體能夠不斷的運作，就表示祂是不變異性的；但是所流注出來的無量數的種子產生了種種作用，這就表示祂的變異性的一面；所以，這個種子流注的現象就是一個生滅性；沒有這個生滅性，就沒有作用啊！就不可能有眾生存在與修行。因為在祂的體常住而不斷、不壞、不變異當中，而有祂的功能差別、變異性、不斷的現行運作，也有祂的種子流注而成就萬法，所以祂是有作用的，不是沒有作用的。」(《起信論講記》第一輯，正智出版社，頁125-126)從 平實導師這段開示就可以知道，能夠如實親證第八識如來藏，能夠明白法界的真實理，就不必將生滅的有為法視為洪水猛獸，因為有漏有為的法固然令我們流轉生死，但是還有無漏有為法，卻是菩薩多劫修行所獲得的可愛異熟果，是利益一切有情眾生修集成佛所需的福德資糧所不可或缺的憑藉，乃至成佛了，如果不是佛地無垢識的無漏有為法功德，也無法利益眾生永無窮盡，像這樣可愛的有為法雖然是生滅相，卻是成佛所必須的有為法，是成佛後仍不許棄捨的有為法，是能夠利益廣大無量眾生的有為法，那為什麼要遠離它呢？為何要視為洪水猛獸而滅除它呢？這不是不智之舉嗎？
今天時間的關係，我們就為大家解說到此，阿彌陀佛！
