各位菩薩：
阿彌陀佛！
這一集我們想要探討的題目是「學佛最終的目的是什麼」？事實上這個題目是在問：我們學佛除了對自己之外，是不是對於國家、社會其實也是有它的貢獻；因為是不是這樣子，才能夠說我們學佛，這個學佛對國家利益、對於我們的社會的利益，最後我們是要獲得什麼呢？這就是一個學佛最終目的是什麼的一個探討，也是一個學佛的最高的理想是什麼的探討。這種探討它不是像小乘那樣子，只是獨善其身。如果我們從《阿含經》來看，《阿含經》雖然稱為是小乘的經典，可是其實它是在 佛陀已經三轉法輪，把小乘、大乘統統都講完之後，所記載下來的二乘的經典，依於解脫道的道理而記錄下來；所以其實裡面蘊含很多大乘的道理，只是經常為世間人所忽略而已。
學佛最終的目的，我們可以把它簡單的用兩個目標來說明：第一個目標是要跨越世間的階級種姓。也就是說，佛陀在古印度出生的時候，古印度是有種姓制度的──有所謂的婆羅門、剎帝利，還有一些居士、首陀羅等等，總共有四個種姓；這四個種姓是不可以跨越的，也就是婆羅門永遠是婆羅門，剎帝利永遠是剎帝利，居士永遠是居士，首陀羅他是個奴隸，永遠是奴隸；所以他們的待遇是截然不同的，而且階級是被固定的，而且是世襲永遠不能翻轉的。因為這樣子產生的階級的壓迫，佛陀在這樣子種姓制度的世界之下，佛陀就出來主張來打破種姓制度。然後祂就在當時有一種運動，叫沙門運動──很多出家人來修行，可是那些出家人的修行，都沒有辦法獲得真正的解脫，也沒有辦法讓整個社會更進步、更和諧。因此 佛陀就建立佛教講說佛法，來打破世間種種的不平等，打破種姓階級制度的這種壓迫。
佛陀在《阿含經》裡面祂有這樣說，說這個種姓制度或是整個社會的階級制度，其實也有它的必然性，也有它的壞處。佛陀這樣說：「佛告婆悉吒：『有四姓種，善惡居之；智者所舉，智者所責。何謂為四？一者剎利種，二者婆羅門種，三者居士種，四者首陀羅種。』」（《長阿含經》卷6）也就是說，佛陀告訴婆悉吒說：這四個種姓，是有智慧的人也會把它建立起來的，可是有智慧的人也會訶責它。為什麼有智慧的人會把它建立起來呢？因為有智慧，在我們的世間裡面，人就有種種的賢人跟愚癡的人，這是一個社會本來存在的自然現象；所以我們常常也說能者多勞，所以這個世間就是有聰慧跟愚癡者、有勤勞跟懶惰者、有種種的各式各類的人，也會產生出各種不同的能力之間的差別，跟最後所獲得果報的不同。只是這種種姓制度，佛陀有說到：所有的種姓都有人行惡，也都有人行善，所以說其實沒有哪一個種姓比哪一個種姓高貴的。可是我們的社會，不管是古印度的社會或是來到我們現代的社會，總是會有不同的階級。可是有一種階級的情況是不應該存在，就是這種階級的不流動，也就像這種種姓制度──婆羅門永遠是婆羅門，剎帝利永遠是剎帝利，居士永遠是居士；首陀羅永遠是首陀羅，即使他怎麼行善，他又不可能在這個社會裡面，能夠到達居士的這種地位。就好比說如果一個社會，階級壓迫非常嚴重，有錢人永遠是有錢人，沒有錢人永遠沒錢人。然後沒有錢的人還要繳更多的稅，永遠沒辦法翻身；即使他再怎麼聰明、再怎麼有智慧、怎麼努力都沒辦法翻身，那這樣子就會造成階級的不流動，就會產生階級的壓迫。所以佛法其實就要打破這樣子的階級壓迫，所以 佛陀祂就提出一種主張來反對這樣的種姓制度。
佛陀在《阿含經》裡面，祂這樣子說：「佛告婆悉吒：『今者現見婆羅門種嫁娶、產生，與世無異，而作詐稱：「我是梵種，從梵口生，現得清淨，後亦清淨。」婆悉吒！汝今當知：今我弟子種姓不同，所出各異，於我法中出家修道。』」（《長阿含經》卷6）也就是說，佛陀就舉出一個證據，這個證據它是一個不可推翻的事實。也就是說，婆羅門種姓他們自己說，說他們是天上的大梵天王，大梵王嘴巴裡面出生的，所以說他們是最高貴的，所以他們出生之後就是清淨的，死了以後也是清淨，他的後代也都是清淨，一切都是清淨，他們所作所為都是清淨。可是，佛陀就指出來說：如果你們是梵口所生，可是明明現在所能夠看到，就是你們跟大家一模一樣，都是從父母親的婚嫁之中，然後從產門而生；而且跟世間的其他人沒有任何的差別性。你們只是自己在用欺騙的語言，來詐稱說你們是梵口所生；然後說梵口出生之後，就能夠現前獲得身心的清淨，就能夠超越一切的種姓，然後以後也是可以獲得清淨；乃至未來的子孫，從你們這樣出生的，統統都是可以獲得清淨。
佛陀就說，其實 佛陀建立叫作沙門，然後再歸依 佛陀來修行的這些沙門，是從各個種姓裡面統統都可以的。也就是說，在佛法的修行裡面，它是沒有種姓的差別的；也就是說，沒有說社會上的哪一個階級才可以來修行。你是國王也可以來修行，你是祭司也可以來修行，你是一般的士農工商也可以來修行，乃至你是首陀羅也可以來修行。所以在佛世的時候，就發生很多類似這樣的故事：優婆離是一個剃頭的，可是他就當很多釋迦族的這些王子的師兄，這些王子師兄都還要向優婆離來禮拜，其實就是來打破種姓的制度。所以說在修行裡面，事實上我們說，世間有種種的階級，而且這階級是不能免的，因為那是一個現象；可是人最需要的一種階級的流動，就是人是可以在修行上是平等的；而這個平等是從根本上平等，乃至出家、在家也是平等。
所以 佛陀也說，在佛門裡面的修行是四眾平等，而不是穿著僧衣的完全超勝於在家居士，當然在家居士也不決然超勝於出家人；也就是事實上，在家、出家都是一樣的平等。乃至男女相也是沒有什麼差別相，其實也是一樣的平等；乃至一切的人跟畜生，其實也是一樣的平等。這樣子能夠在佛法中共同修行而不分種姓、不分階級，這個就是我們修學佛法，首先要能夠知道的一個重要的目標，也是一個修行的一個原則，就是要能夠跨越世間的種姓階級。除了這種世間的種姓階級之外，還有另外一種種姓階級，叫作宗教的階級種姓，這也是我們所應該要跨越的。
要跨越宗教的種姓階級，什麼叫作宗教性的種姓階級呢？譬如說，在《舊約全書》裡面的〈創世紀〉裡面這樣說：上帝說我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地，並地上所爬的一切昆蟲。而這裡記載著說，上帝永遠是上帝，所以上帝創造一切萬物，然後創造了──根據上帝的形像而創造了人，所以人永遠為人，人永遠是上帝的奴僕；上帝也創造了地上的爬行的動物、空中的鳥、水裡面的魚，然後由人來管理這些動物，而這些動物永遠是動物。所以說在《舊約》的記載裡面，跟他們的思想裡面，也是一種種姓階級制度；也就是說，上帝永遠是上帝、人永遠是人、動物永遠是動物，不管怎麼樣都不能改變。你作得再好也不能成為上帝，人作得再差也不會變成魚，只是下到地獄，作得好上生天堂當上帝的奴僕；而那些動物也跟人永遠沒辦法平等，牠永遠是可以被任意的宰殺跟飲食。所以這個就是屬於宗教性的種姓階級。
佛法的修行也是要打破這個，因為事實上，我們人跟動物本來就是相當接近，因為我們人跟動物都是八識心王，我們都跟動物一樣有情感。動物之間有牠們的愛情，有牠們的怨恨，乃至有牠們的社會制度，有牠們的語言，有種種的事情，統統都有，動物也有牠們的父母；所以說有些猴子，牠也知道牠的父母是誰、牠的子女是誰，牠們跟我們是有同樣的情感的，只是牠們少了能夠表達出牠們情感的語言而已，可是牠們內心的領受，事實上跟我們是一模一樣的。人跟上帝有一個差別，因為在《舊約》裡面他們主張上帝是永生的，所以他永遠就是永恆的；而人會有生死，所以人不可能是永生的。所以因為這樣子，上帝永遠是上帝，人永遠是人。
我們看看《新約聖經》裡面怎麼說，《新約全書》〈羅馬書〉：「因為罪的工價乃是死，唯有上帝的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。」也就是說，他們主張人若想要永生，是必須要依靠上帝的恩賜，恩賜之後生到天上，來獲得快樂而獲得永生。可是我們要知道，如果有一種生命，他是被創造出來的，其實他就必然要滅。就像說，如果人是上帝創造，而被創造在世間，他畢竟要死了之後才有可能生天嘛！他死了在人間，還有什麼永生可言呢？能夠生到天上，那是新的出生啊！能夠新的出生，那一定還會再滅亡；因為生跟滅它是相對應的。如果是真正的永生呢，其實那就叫無生，它不是可以被出生的法。
其實如果我們從佛法的眼光來思惟這些道理，在佛法中說輪迴，眾生一直輪迴不已，在六道裡面輪迴；其實就在說明眾生是本來就是永生的。如果眾生不是永生的，如何可能從過去世輪迴到這一世，又從這一世可能輪迴成動物、可能輪迴成餓鬼、可能輪迴成地獄？又如何能夠輪迴成天呢？又如何可能輪迴成阿修羅呢？所以佛法中說眾生是輪迴，其實就是在告訴我們：一切眾生本來就是永生。因為永生才有輪迴可言嘛！如果不是永生，就應該一世就滅完、就滅盡，哪有可能輪迴呢？所以輪迴其實就是永生。
輪迴為什麼可以永遠而輪迴不死呢？其實就是因為有第八識如來藏的存在，所以一切眾生本來就是永生；因為一切眾生本來就是有第八識如來藏，而使得眾生在三界六道裡面輪迴不已而永生著。只是這種永生的品質極為惡劣，因為一下生為地獄受種種苦，當餓鬼也受種種苦，當畜生也受種種苦，即使當人也苦多樂少；當天人呢，雖然樂多苦少，可是也畢竟要死亡，然後再獲得另外一世的生命；然後這樣子變換不已來獲得永生。可是這種永生，其實是品質不好的永生。乃至他們《新約》所說的，上帝的選民死了之後生到上天去，也是要先死了才去啊！能夠離開這裡而到另外一個地方去，憑藉的是什麼呢？所以說一定要有一個法，它是永遠存在的，才能夠使永生能夠成為一種可能。可是我們看到在新舊約裡面，從來沒有提到什麼是永生的基礎啊！所說的全然是上帝的恩賜而已。可是，是什麼基礎可以讓一個人永生呢？沒有！其實都是一世而已，都是滅了、死了就沒有了。所以上帝對於以色列的這種承諾，要從祖先開始說起；可是祖先死了之後，繼續對他的兒子承諾。
可是佛法不是這樣子，佛法永生的承諾不在這裡，永生的承諾是因為法界的事實是因為每個眾生都有第八識如來藏，而這個不需要任何承諾；沒有這樣的承諾，祂照樣是永生，這個才是真正的法界實相。我們能夠認識到這一點，我們才可以真正知道，我們要跨越宗教性的這種種姓階級那才有可能；也就是當我們認識到眾生是輪迴，而輪迴就是永生；因為有第八識如來藏的永恆存在，讓眾生輪迴而永生。所以諸佛菩薩也是，顯然一定可以永生，而且是永恆的存在；只是祂們永恆的存在的品質，比我們好太多了！因為祂可以獲得解脫，在十法界中的解脫。
而我們看看《悲華經》裡面 佛陀怎麼說：「佛告寂意菩薩：『善男子！菩薩摩訶薩以本願故取淨妙國，亦以願故取不淨土。何以故？善男子！菩薩摩訶薩成就大悲故，取斯弊惡不淨土耳。是故吾以本願處此不淨穢惡世界，成阿耨多羅三藐三菩提。』」（《悲華經》卷2）這個是說，其實以 佛陀祂的福德智慧，祂的本願，可以是要取淨妙土的，是要成就像西方極樂世界一樣的清淨世界。因為其實一切諸佛，祂的能力都一樣的，祂可以成就一切清淨的國土；可是祂也可以依祂的智慧跟能力，也發願來取不淨之土，只是因為眾生非常的可憐，所以諸佛菩薩就發起大悲，願意來這個穢惡之土，來示現成佛。可是事實上，諸佛菩薩都有能力來成就像西方極樂一樣的清淨佛土，而且顯然祂們的世界絕對不是只有一個清淨的世界而已，祂們可以有無量無邊的清淨世界去成就；當然祂有那樣的能力成就清淨的世界，來到這種穢惡不淨的世界又有何難事呢？只是這個是一切悲心不足的人所不願作而已。可是諸佛菩薩因為有大悲的緣故，所以說祂來到這個穢惡之土，來告訴我們說，我們一樣可以成佛；來告訴我們一切眾生說，我們既然都可以輪迴生死，表示我們是永生的。因為永生的這個基礎，所以我們一切眾生也必定可以成佛，就可以來跨越一切的種姓，來跨越世間的階級種姓跟宗教性的階級種姓。
好！今天我們就簡單介紹到這邊，謝謝各位收看。
阿彌陀佛！
