各位菩薩：
阿彌陀佛！
首先祝福大家，心想事成，福慧增長！
《三乘菩提之學佛釋疑》，今天我們要來探討一個題目，有人問到：學佛為什麼要持戒？
為什麼會有人有這樣的疑問呢？因為有些人他們認為只要不受戒，如果不小心犯了戒或造了惡事，或許就沒有罪，也可能就沒有報應，這樣對嗎？很明顯的，這是不對的！因為不受戒的人，不小心犯戒或造了惡事，雖然沒有「戒罪」，但仍然有「性罪」，因為還有「因果律」存在啊！而且一定有因果律存在。譬如說：一位沒有駕照，不清楚交通法規的人，絕對不會因為他不懂交通規矩闖了紅燈或跑上快速車道，被車子撞到就不會受傷的；只要被車子撞到就一定會受傷，不會因為他不懂交通規矩，就不會受傷或受傷比較輕。受傷的輕重，是依被車子撞到的力度及撞擊的地方而定，並不是依懂不懂交通規矩來決定的。有駕照，清楚交通法規而違反交通規矩的人，只是多一條罰款而已；而且瞭解交通法規，還有另一個優點，也就是可以因為瞭解相關交通法規，而避免不必要的車禍或傷亡。同樣的，一位沒有受戒的人，絕對不會因為他沒有受戒，犯了戒或造了惡事就沒有惡報；只要造了惡事，就一定有不好的果報，不會因為他沒有受戒，就不會有惡報或比較輕報。因緣果報的輕重呢，是依造業的輕重而定，並不是依有沒有受戒而定。受戒的人造了惡事，只是多一條戒罪而已；而且有受戒的人還有另外一個優點：也就是可以因為瞭解戒的相關戒相及精神，而避免不必要的惡報。
知道了這個概念以後，接下來我們來瞭解：這個戒是如何去形成的？僧團剛開始建立的時候，眾人問佛：「應制何戒？」佛就回答說：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」這是七佛的通偈。另外《四分律》卷9有提到：「最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。」也就是說僧團剛建立的時候，是沒有制戒的。在《毘尼心》卷1裡面也有記載：「如來成道十二年中，為諸利根略制戒律。十二年後終至涅槃，為諸鈍根多行毀犯，隨缺補過廣制戒律。譬如納衣有孔方補。佛臨涅槃時，以此律藏付囑優婆離。」很明顯的，從《毘尼心》卷1裡面的經文，有提到 如來成道十二年當中，只是為了諸利根的這些出家眾、或這些菩薩略制戒律，僅僅是稍微簡單的制了一些戒律。如來成道十二年後，一直到 佛入涅槃之間，才為那些鈍根者去廣制制戒，那是為什麼呢？因為所謂鈍根者，是說他們還會常常去犯到某些罪或過失，當他們犯到了某些罪或過失的時候，馬上隨著缺失就補過。這是 佛的慈悲啊！佛避免鈍根者落入因果，也為了他們不要再有類似的這些過失再發生，所以才去廣制這些戒律；所以僧團剛建立的時候，佛是根本沒有制戒的。那為什麼會制這些「戒相」呢？是因為有些鈍根的人，即使做錯了某些事情，如果不跟他們明講，他仍不知道這些事情到底能不能做？利根的人，他只要知道這個事情是惡的，他就不做；是善的，他就會去做。
接下來我們來介紹「制戒的原理」，也就是這個戒的原理是怎麼來的。佛在《優婆塞戒經》卷7裡面有提到：「何因緣故得名為戒？戒者名制，能制一切不善之法，故得名制。又復戒者名曰迮隘；雖有惡法，性不能容，故名迫迮。又復戒者名曰清涼；遮煩惱熱不令得入，是故名涼。又復戒者名上；能上天上，至無上道，是故名上。又復戒者名學；學調伏心智慧諸根，是故名學。」
佛在《優婆塞戒經》卷7裡面提到：「何因緣故名為戒？」是什麼因緣才取這個名字，叫作「戒」呢？佛是這樣開示的：「戒者名制」，也就是說，戒者是制。大家台語有沒有聽過「ㄗㄟˋ」？很多人以為這個「ㄗㄟˋ」是這個祭祀的「祭」，其實不是；「ㄗㄟˋ」呢，是這個「制」。就是說，一些不善的法要出來，我們就用這個「制」把它壓制、把它制止不讓它出來；也就是說它能夠制止一切不善的法。這個戒呢，只要我們守得住這個戒，我們就能夠制止一切不善的法，所以我們就稱它叫作「制」，所以戒又稱為制。
又復戒者又名為「迮隘」，迮隘是什麼意思呢？迮隘是說：「雖有惡法，性不能容故。」也就是說有一個不好的惡法，這個惡法要往這邊過來，我們就讓它不要過來，把它壓迫到只有一個小小的空間，把它鎖住。譬如說，我們舉一個例子：我們怎麼能夠讓蛇可以走直線呢？因為蛇一定是彎來彎去爬著走，如果讓蛇走在一條直線上直直地走，怎麼讓牠這樣走呢？其實也很簡單！只要我們用一條塑膠管，把蛇放進去，這條蛇只要從這一端要走到另外一端，牠一定要走直線，不然牠就是走不出來。這個迮隘的意思就是說，原本有個東西或惡法，本來是要亂跑、亂竄的，我們就讓它乖乖地安住在這裡，所以戒又名迮隘。
這個戒又名「清涼」，戒怎麼會清涼呢？它為什麼能夠稱為清涼呢？因為它能夠遮煩惱熱。大家想想看！有些人說：「煩惱怎麼會熱呢？」如果我們現在突然間想到說：「啊！糟糕！我們有一件很重要的事情沒有去做。」這件事情可能會影響到很大很大的一個過程，那我們會不會流汗？或突然間全身就一陣子熱惱起來呢？所以不管是貪、瞋，這些煩惱都是會有熱惱的。而戒能令這些煩惱熱不令得入，也就是說讓這個煩惱熱，不讓它進來或生起；所以當我們全身都沒有什麼煩惱時，我們就會發現會越來越清涼。
接下來，這個戒又名為「上」，上的相反就是下，上是什麼意思呢？上就是說我們這個戒呢，如果守得好又修得好的話，我們就可以往生天上，甚至於一直到無上道。什麼叫「無上道」呢？無上道就是已經成佛，沒有比祂還上面了，已經是最高了，所以這個戒又稱為上。
這個戒又名為「學」，為什麼叫作學呢？因為這個戒可以讓我們去學習如何調和我們的心、增長我們的智慧以及調和我們的諸根，所以它又叫作學。
也就是這個「戒」，它可以稱為「制」、它又稱為「迮隘」、又稱為「清涼」、又稱為「上」、又稱為「學」。很明顯地，戒也同時具有這幾項的功能，這幾項的功德。
接下來我們來介紹，戒到底有哪幾種？我們分別以在家眾及出家眾來介紹。在家眾受戒的種類有：三歸五戒，也有八關齋戒（或者稱為八關戒齋）以及菩薩戒。出家眾就分為：沙彌跟沙彌尼戒，還有式叉摩尼戒，還有比丘尼戒跟比丘戒以及菩薩戒。所以菩薩戒是在家眾跟出家眾，都可以受戒的。
那「三歸五戒」呢？一般學佛人大概都很清楚，「三歸」當然就是：歸依佛、歸依法、歸依僧；「五戒」就是：戒殺、戒盜、戒淫、戒妄跟戒酒。
「八關齋戒」它就是：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，也就是前五戒以外，再加上不非時食（這也就是稱為「齋」，也就是一般人我們俗稱的「過午不食」。）此外，再加上不坐臥高廣大床，以及遠離作倡伎樂跟香花塗身；也就是說，我們哪天如果受八關齋戒，就不能去聽一些伎樂，也不能塗一些粉及噴香水。
至於出家眾的戒，有「沙彌跟沙彌尼戒」──這是針對還沒有成年的小沙彌跟小沙彌尼所施設的戒。小孩子去出家，男眾就稱為沙彌，女眾就稱為沙彌尼；針對於這些沙彌跟沙彌尼，有一些施設的戒律，就稱為沙彌跟沙彌尼戒。
那「式叉摩尼戒」呢？是針對於「近事女」所施設的戒。近事女的意思就是說：當女眾要出家時，一般寺廟不會馬上幫她剃度；為什麼沒有馬上幫她剃度呢？因為有些女眾要出家的時候，她不知道她是不是已經懷孕了；等到出家完以後，隔了一、兩個月以後，才發現月事沒來，懷孕了。這個就麻煩了！所以一般女眾要出家的時候，都會先讓她類似出家，但是還沒正式出家；就讓她在那個寺廟旁邊先住，觀察一段時間，確實沒有問題，才正式出家。在這一段時間裡面，也有針對這些近事女施設的戒，這些戒就稱為式叉摩尼戒。
「比丘戒」跟「比丘尼戒」，就是針對出家男眾跟出家女眾所施設的戒。
所以戒有分為以上這幾種，但是我們先前所提到的「學戒要持戒」，這個持戒是指哪一種戒呢？「學佛要持戒」，這個戒是指哪一種戒呢？「六度中的持戒」是指哪一種戒呢？當然就是指「菩薩戒」。
所以「學佛要持戒」，是以「菩薩戒」為主，並不是指五戒，當然更不是指比丘、比丘尼戒，是指菩薩戒。從菩薩戒的名稱，很明顯的它是針對在家眾，跟出家眾的菩薩所施設的戒。
什麼叫作「菩薩」呢？菩薩有分為聖、凡，也就是說有分為：聖位菩薩跟凡夫位菩薩；有分為：出家跟在家菩薩；有假名菩薩跟實義菩薩；還有菩薩有五十二位階，也有三賢位、外聖內凡等等。在菩薩的部分，若依「出離相」來分的話，菩薩就分為在家菩薩跟出家菩薩。若依「名義」來分的話，菩薩就分為假名菩薩跟實義菩薩。若依「聖凡位」來分的話，就分為凡夫位菩薩、跟外聖內凡菩薩以及聖位菩薩三種。其中外聖內凡菩薩，就是剛剛提的三賢位的菩薩；聖位菩薩是指初地以上的菩薩。從這凡夫位菩薩、外聖內凡菩薩到聖位菩薩，剛好函蓋整個菩薩五十二個位階。
在修行的部分，是分別依：取相戒、十無盡戒以及三聚淨戒來持戒。什麼叫三聚淨戒呢？三聚淨戒就是修一切善法戒、攝一切律儀以及饒益一切有情戒。也就是說他要修一切善法，所有善法都要修；而且要攝一切律儀，所以會遵守佛的戒律，因而不會造作諸惡；另外還要饒益一切有情，廣修一切善法以利益眾生。所以他是從自利利他，一直到成佛；所以，為什麼我們要學佛一定要受菩薩戒的道理，也是在這裡！菩薩戒跟聲聞戒有很大的不同，我們在後面會有更詳細的說明。
接下來我們來瞭解：「學戒跟持戒」。在二地以前，我們都僅能稱為「學戒」，而不稱為「持戒」；在二地以後，我們才能夠稱為「持戒」。為什麼稱為「學戒」呢？因為還需要學著怎麼去持戒。既然我們學佛，一定要受菩薩戒；但是有些人自信心不夠，心裡還是會擔心地說：「我不敢受戒啊！」問他：「為什麼不敢受戒呢？」他可能就會回答說：「因為我可能會去犯到一些戒。」也有些人會說：「菩薩戒那麼多條，我可能會犯到其中幾條吧！那怎麼辦？」針對這個問題我們先來看：受戒有沒有功德呢？當然有啊！而且受戒的功德很大。因為有些人都很怕去受戒，所以這個部分，佛在經文裡面有提到：「有而犯者，勝無不犯。」這個經文是什麼意思呢？這個「有」的意思是說：他已經受了戒；所以「有而犯者」是說：他已經受了菩薩戒了，但是不小心又犯了菩薩戒的這些人。「勝無不犯」是說：勝過雖然他沒有受菩薩戒，但是他不犯任何一條菩薩戒的人。大家瞭解意思嗎？大家可能依世間法來判斷，會覺得很奇怪！因為這些已經受菩薩戒，又去犯了菩薩戒的這些人；竟然會勝過於雖然沒有受菩薩戒，但是不去犯菩薩戒的那些人。佛在接下來的經文又說：「有犯名菩薩，無犯名外道。」這裡的「有犯」是說「有而犯者」，也就是說已經受了菩薩戒了，但是不小心又犯了菩薩戒的這些人，佛說這些人稱為什麼？稱為「菩薩」。「無犯」是指說「無不犯者」，無不犯者的意思也就是說，雖然沒有去受菩薩戒，但是他不去犯菩薩戒的那些人，佛說這些人是稱為什麼呢？稱為「外道」；所以不管有犯、沒犯都稱為外道。這裡有一個很重要的概念要建立，我們舉一個例子來說明，大家想想看！如果我們受了菩薩戒，其中一條戒是戒不殺，但是我們不小心，真的去殺了一隻動物；雖然我們犯了殺了這一隻小動物的戒罪，但是我們堅守不殺戒的時候，我們同時也對宇宙中的所有眾生，守著不殺的戒，這其中的功德差異是很大的。我們即使是不小心殺了一隻動物，但是我們對其他宇宙中的所有眾生，都守著不殺的戒。所以重點就在這裡！因為我們受菩薩戒，是我們接受了這個戒律，所以我們對所有眾生，我們持著不殺的戒；同時也對宇宙中所有的眾生，布施了無畏施，這功德是很大的。即使是不小心殺了一隻小動物；例如開車時，剛好一隻小動物跑出來，不小心讓我們撞到了，但是我們不是有心殺牠的啊！這是「通懺悔」的，所謂「通懺悔」就是：我們是可以懺悔，把這個戒罪懺掉的。所以只要我們仍然堅持這個不殺戒，我們依然對所有的眾生有無畏施，所以這個功德是很大的！但是那些不願意去受菩薩戒的人，不管犯或者不犯，他們都沒有去承諾要遵守，對所有眾生去守不殺的這個戒律；所以對所有眾生的無畏施，是沒有成就的。
因為時間的關係，「學佛為什麼要持戒？」的第一個單元，我們就為大家介紹到這邊，謝謝大家。
也敬祝大家，色身康泰，學法無礙！
阿彌陀佛！
