各位菩薩：
阿彌陀佛！
《三乘菩提之學佛釋疑》這一集我們要探討的題目是：學佛與佛學有何不同？
「學佛與佛學」兩個一樣的字放在一起，只是順序相反，究竟有何不同？信仰佛教的佛教徒受了三歸依，歸依佛、法、僧三寶之後，通常會自稱為佛弟子；如果更努力些，比起一般單純信仰上的佛弟子，更用心修學 佛陀的法教，精進在道業上修持，例如：受五戒、八關齋戒，甚至菩薩戒者，就會向別人表示自己是在學佛。學佛二字的意思，當然就是學著怎樣成佛，成就無上正等正覺，就是阿耨多羅三藐三菩提。這個過程要經過三大阿僧祇劫佛菩提道的修學，就是必須經歷十信、十住、十行、十迴向、十地以及等覺、妙覺，五十二階位行菩薩行。
它的內容從具足對因果的確信以及三寶的信心，到外門廣修布施、持戒、忍辱、精進、靜慮、般若菩薩六度的資糧位，以修集見道資糧；然後親證自心真如，明心不退真見道，打破了無始無明所知障，證得一分無生忍，進入七住位開始見道位修學，並且進入內門廣修菩薩六度萬行；接著十住位以父母所生眼看見佛性，證身心世界如幻觀；之後繼續三賢位相見道、別相智的修學，還要斷除欲貪發起初禪永伏性障，然後斷盡一念無明煩惱障的現行，有能力取證無餘涅槃而不證，成為慧解脫的菩薩阿羅漢；再於佛前勇發十無盡願，那就進入了初地，成為見道通達的通達位菩薩；開始十地修道位的修學，不僅要繼續修布施等六波羅蜜多，還要加修方便、願、力、智四波羅蜜多，成就地上菩薩的十波羅蜜多無量行；原來在地前修的戒、定、慧三無漏學，更需要增進為增上三學，地地增上成就諸地現觀，分證無生法忍道種智。到了等覺位還要百劫修相好，就是百劫之中修集極廣大福德，用以圓滿三十二大人相及無量隨形好。然後進入妙覺位，煩惱障所攝習氣種子，不論有漏或無漏種子皆已斷盡，並且斷盡所知障一切隨眠，最後示現人間八相成道，成就大般涅槃四智圓明，成就究竟佛道。
簡單地說，學佛的目的就是要探究實相法界，證知宇宙萬有及一切生命的本源，繼續進修以後才會有一切種智，才能成佛。然而，既是要修學成就佛道，表示全部佛道的內涵都必須親證，必須經過聞、思、修、證的過程，去親身經歷及履踐全部的內容；也就是除了生起聞、思、修三慧之外，更需要有果證，發起證信與證慧，具足了一切法道的功德與受用；再經長劫無私、無我地以佛法道來救度廣大眾生，一分一分地攝受佛國淨土，最後才能成佛。
至於佛學就是佛法之學，口語說就是研究佛法的學問。是把 佛陀開示的經典或菩薩演義的論典，拿來加以研究、探討的一門學問。簡單地說，就是從事佛法的學術研究，是把佛法當作一門專門的知識，來進行探討與研究；而研究探討的方向或許各有側重，總之，在於就佛法的思想體系源流，及發展等方面加以闡述；尤其強調因應時代學術潮流，而以學術的方法，加以比對、分析、整理，而作有條理有系統的說明，目的就是在使佛法學術化，成為一門專門的知識。
從以上有關佛學定義的說明，可以看得出來，從事佛學學術研究的人，是不一定具足聞、思、修三慧的。因為他們只要依著經論去作名相的解釋、訓詁；或者從《大藏經》以及巴利文的經典中去作考據分析，最多就只要聞法，然後思惟整理，再將結果寫成文字即可，並不須將這些法教，在自己身口意行上履踐實修，更不必親證道果。甚至可以這樣說，就是拿佛法當作是一種知識，從未想過要在自己身中力行，更未將佛道中的果證，當作是今生以及未來無量世的目標，就只是單純作學問，以學術研究的成果作為賺取生活之資的工具而已；那佛教就不一定是他所宗奉的信仰，他很可能是個異教徒，甚至是個完全沒有宗教信仰的人。
或許有電視機前面的觀眾，還是不能體會出「學佛與佛學」的差異，我們不妨就舉出實例來加以說明。像大家所熟悉的佛法中淨土法門，修的是念佛求生諸佛淨土，例如：阿彌陀佛的西方極樂世界，或藥師如來的東方琉璃淨土。自古至今就不斷有修學淨土法門的大德，至心發願求生諸佛淨土，精進念佛一心不亂，而感應 彌陀世尊、藥師如來及觀音、勢至等他方世界佛菩薩，在夢中或定中示現，或在夢中或定中觀見極樂淨土或琉璃世界的種種依正莊嚴，而更堅定求生淨土的信願。可是專門從事學術研究的人，不僅不修念佛，甚至可能還輕視於念佛法門，認為這是無智的劣根人所修，在這樣的偏見下，他們根本不可能藉由念佛達一心不亂的境界，更沒有因緣感應佛菩薩示現；而他們只作經論考據分析，全無實修實證的結果，就會主張佛教只在人間，否定天界佛教及他方世界佛教的存在；而將佛教侷限在娑婆世界的人間，不承認極樂世界等他方佛世界真實存在。
可是十方三世有無量無數諸佛，也有無量無數佛世界，確實是 釋迦牟尼佛親口所說，有諸多大乘經典可為憑證，尤其《阿彌陀經》更是 世尊不請自說。他們這種人間佛教的說法，與佛陀宣示佛教以人間弘傳為主，而兼攝天界及他方世界一切佛教的教說大異其趣，要如何說服眾多的佛教信徒呢？於是他們就有人乾脆主張大乘非佛說，全面否定大乘經典是 釋迦牟尼佛所說；並且倡言 阿彌陀佛及西方極樂世界是太陽神崇拜的淨化，認為 阿彌陀佛的依正莊嚴，就是依太陽而生起顯現，所以極樂世界非真實有。又說東方琉璃淨土，是娑婆世界天界十二星宿崇拜的轉化，也不是真實有。
他們這樣否定經中 世尊所說的兩個佛國淨土為真實有之後，淨土宗的修行者念佛求生這兩個淨土，就成為沒有意義的行門。殷勤憶念 阿彌陀佛的結果，發願往生的極樂淨土成為子虛烏有，一生殷勤念佛都將唐捐其功。而殷勤憶念 藥師佛的結果，所往生的東方淨土卻仍在此娑婆世界的天界之中，也是唐捐其功，想要往生琉璃世界也不能成功。又因為他們主張唯有娑婆世界人間有佛教，不承認天界也有佛教在利益眾生，讓人誤以為經中所說的 彌勒菩薩，現今在此娑婆世界的兜率天說法一事，變成為虛構；結果當然滅除了大眾對彌勒淨土法門的信心，間接也就否定了當來下生 彌勒尊佛所造《瑜伽師地論》中諸多勝妙法義。然而如果天界與他方都無佛教，試問當來下生 彌勒尊佛現在何處說法利益眾生？是消失不見了？還是他們根本不信經中所說，彌勒尊佛仍在此土利益眾生，數億歲後當來下生成佛的聖教?
再舉一個例子，三乘佛法都是講眾生有八個識，其中眼耳鼻舌身意這六識，一般人都可以從自身中體會得到；至於第七識——末那識也就是意根，以及第八識——阿賴耶識，則不是一般人未經鍛鍊功夫，及建立正確知見的訓練，而能觀察體會的，可是自己不能觀察體會，並不表示祂就不存在。從經典聖教來說，釋迦世尊在初轉法輪說解脫道時，為弟子們說五陰十八界是生滅虛妄；其中六根、六塵、六識的十八界就包括了意根；而意根非如其餘五根是有色根，卻是屬於心法的無色根，也就是說祂也是識，那就是明說有第七識。此外阿含諸經中有很多地方說到：五蘊非我、不異我、不相在。眾生五蘊就是五陰，是虛妄的假我，是不真實的。但是依據 世尊在這些阿含經典中的聖教開示，五陰既不是我、五陰又不異我、五陰與我也不相在，那顯然是有我；由這個我與五蘊我的非一非異，而又不相在來看，顯然 如來所說的有我，絕對不是蘊處界我，而且祂一定是真實存在。而 世尊在阿含解脫道中又開示：「識緣名色、名色緣識」，就是說明眾生的五陰、名色，是從一個本識中出生的，這個本識不是識陰六識所含攝的；又說：「齊識而還，不能過彼」，三界一切法都只能推到入胎出生五陰名色的本識——入胎識為止，到這裡就只能退回來了。
因為入胎識之前沒有任何一法可得，不可能超過那個入胎識根本識，而可以找到任何一法；這個能入胎出生五陰名色的根本識，必定是常恆不滅的真實法，因為假必依實，凡是假有的、暫時而有的法，必定是依於一個真實法，永不壞滅的法才能存在。這就是說：如果沒有真實法，就不可能有虛妄的假法；言下之意也就是說：真實法一定是與被生的生滅法、假法同時同處。既然有這個能出生生生世世生滅虛妄的五陰，並與五陰十八界名色同時同處，卻不在一起——不相在，不是混合在一起的根本識，不就證明了眾生確實有第八識，而這個根本識——第八識，正是二轉法輪般若諸經所說的金剛心、真如心；也就是第三轉法輪，方廣唯識諸經論所說的阿賴耶識、異熟識、佛地的無垢識，是成就究竟佛道的根本所依，因此也稱為如來藏。
可是對於只從事聽聞及思惟佛法，而不事實修實證的佛學學術研究者而言，這未經鍛鍊功夫及建立知見的人，所不能夠觀察體驗的第七識與第八識，根本是他們無法以意識思惟得知，因此他們就否定七識、八識存在。對於 佛陀在般若及方廣唯識經論中，明說眾生有七、八二識，就說這二識是因為部派佛教演變發展過程，而由 佛陀滅度後數百年間的佛弟子所創造的；先建立第七識，然後再建立第八識，因此就主張這二識都是唯名假立，是不可實證的法，進而將般若諸經判作性空唯名，認為般若就是緣起性空。緣起性空的法在阿含已經講了，現在只是重新把它提出來，建立一些名相重說一遍，所以般若諸經中所說的本質還是空；甚至於他們就說，第八識如來藏是假的，是外道的神我、梵我，誣衊親證第八識如來藏的勝義菩薩，同於自性見外道的常見論；然而自性見外道說的那些自性，都是六識的自性，就是能見、能聞，乃至能覺能知之性。可是從我們前面的說明中，已經清楚明白 世尊在初轉法輪，宣演解脫道的阿含諸經時，就開示眾生有第八識真實常住；並且這個根本識不是六識覺知心，怎麼可以把親證第八識如來藏，誣謗為自性見外道？而這正是不事真修實證，把佛法當作是一門知識學問，靠著意識去加以思惟、歸類、分別，專門從事佛學學術研究的結果。
有心學佛，期望在佛道中修學有成的佛弟子們應該瞭解：真正的佛教經典，所說的都是義學，都是可以實證的真實法；是可以由不同的人再三同樣實證的，這樣才有真實義。如果是不可知、不可證，純粹靠意識思惟研究所能了知的，那就只能叫作思想；會因不同時空、不同人的思惟覺想而有所演變，沒有恆常不變的真實義存在，那就是玄學、不是義學。我們可以大膽地說，學術研究者對佛法最後的歸宿，只有誤會佛法，此外沒有別的歸宿；因為他們探討研究的佛法，永遠會在玄想臆測中不斷演變，而離佛法的真實義越來越遠，當然就更談不上真修實證的契入佛法了。最後我們要強調，佛道修學過程中，必定會如《法華經》中所說：經過嶮路。嶮路可再區分為瓶頸、岔路及危途；瓶頸是指遇到一時不易突破的障礙，但是學人如果知見正確，終究還是可以化解；岔路則是學佛而走錯方向，除了種種邊見、邪見之外，學術研究也是屬於這一類，這類人因為修學的方向錯誤，是極可能會遇到懸崖導致粉身碎骨，法身慧命就被侵毀而永無出生增長；最後一個危途，則不僅令人粉身碎骨，更且屍骨無存而長劫在惡道中沉淪，像誤信假藏傳佛教應成派中觀六識論為真實佛法，進而實修喇嘛雙身法的人，正是陷入了危途而不自知啊！
我們在此要至心期盼以上的解說能夠讓大家瞭解：學佛與佛學的極大差異，而能在佛道修學中作出正確的抉擇，以致一生修學能夠有所成就，免得甚至累及未來無量世而都無所成。以上說明到此。
阿彌陀佛！
