各位菩薩：
阿彌陀佛！
今天我要講的子題是「佛教不同於其他宗教的特色，到底是什麼呢？」
佛教是屬於 佛陀所親自宣演的法，所以其他的宗教不一定會有教主，不一定會有人真正的來宣說他所說的旨意是什麼，他們都需要有一些代言人，所以有一些問題你也問不到這個教主到底要說什麼，如果有一些他們所施設的，那你就知道這一個是哪一個人特別施設的法，他所說的道理似乎是跟人是有一點點關係的，好像沒有辦法遍及更多許許多多你所未知的世界；也就是說這些宗教本身，它有很多的侷限。
然而 佛陀祂是親自示現在這個三千大千世界上，祂是正遍知覺。祂的正遍知是無遠弗屆的，不是只有在三千大千世界教化眾生而已，祂在其他十方無量無邊的世界，一樣沒有休息在教化世間。佛陀已經遠離了一切貪瞋癡、遠離一切無明；祂不用休息，而可以盡未來際來救護一切有情來脫離這生死的苦海；所以和其他的宗教不是自己親身來說的法，是大大不同的。所以我們看到西方的一些宗教，還有包括東方的一些宗教，不論所說的上帝、耶和華、阿拉，或是無生老母、無極老母等等；這些從來沒有在世間上，真實示現為一個人出現過；如果他們的威力、威德這麼樣的殊勝，他們也可以示現為人來說法，可是從來沒有，而且將來也不會有。
所以其他的宗教你沒辦法詢問他們真正的意旨是什麼？因為他們都要透過代言人。這些代言人，他們對於真實的瞭解是一樣受制於他本身的智慧。然而 佛陀的智慧是無上的，他沒有一個止盡；佛陀對於一切世間的法，完全瞭解，這就是我們說的佛的威力。
佛有十種威力，其中有一種就是：這世間哪一件事情有道理還是沒有道理，不論你口說的或是想的或是存在的，這道理有沒有真正的道理？是不是會有這樣的結果？ 佛都清楚。這地方有道理，那個地方沒有道理，這地方這個處所有道理，那個地方處所沒有道理，佛一切統統知道。所以法界的究竟理，就是由 佛陀能夠親證，所以能夠親證下，於大眾之中無有恐懼，因為任何人問祂所有一切問題，佛叫作一切遍知。當時候也曾經有一些外道，他們在想：被問到問題以後要怎麼回答？因為他們對這世間發生一些現象，他不清楚、不能理解，他們心目中竟然發生了一件很令人莞爾的事情，他們向佛求助，只是說沒有親口說出來；他們就想：佛陀怎麼不趕快來解釋這件事情呢？趕快來解釋，免得說他處於尷尬的情況之下。也就是他們心目中在想：佛一定知道這件事情的所有的來由。
所以法界的任何一件事情，都有它的道理，包括人是怎麼出生的。
如果說以人出生來講，世間的人信了一些宗教，他們都說人就是他們教主來出生的，可是這件事情就更奇怪了。這教主這麼喜歡生人，把人出生以後，卻沒有好好的來教養，那你說沒有好好的來教養，是怎麼一回事呢？理由很簡單，也就是說：
第一，可能是你品管不良。那你說什麼叫品管不良？就是你不會生人，你沒有生人的技巧，你在出生人這個種類的時候，你的能力是失敗的，你的能力是有瑕疵的。所以你把人生成有世間所能看到的好人、壞人，還有身體健康的人，還有身體殘缺的人。如果是這樣，你為什麼不開始就好好把自己的能力作好，好好鍛鍊自己可以出生人的能力，再來出生人？為什麼你要這麼著急出生這樣的人，然後讓這些人感受到痛苦、感受到一切的錯亂？所以從這第一點我們就可以知道，這出生人第一個就很荒謬。
第二個出生人以後，是不是應該來教養大眾呢？是不是要好好呵護他們，不要受到生死中的痛苦呢？結果也沒有！出生人以後就任由這人，在世間上這樣生死流轉；乃至還恐嚇說：「如果你不好好聽我的話，那以後你就會下地獄！而且你在那地方的話，是永遠不會出來的。」那這件事情就很奇怪啦！那地獄是誰作的呢？你不好好養這些子女，這也就算了！因為你不是真正一個慈悲的父母，連作父母的資格都沒有了，竟然還要恐嚇自己的子女，這就很懷疑啦！令人很覺得難以想像這些子女真的是你親生的嗎？有人會自己把親生子女當作是寇讎敵人一樣，這樣狠心地丟到地獄裡面嗎？所以這樣的說話是不如理的。而且地獄本身也是一個處所，既然你可以創造山河大地，那你為什麼要創造地獄呢？你不會有其他的方便，把他們關起來在一個地方，然後讓他們知道好好的悔改；為什麼要讓他們受到這麼樣大的痛苦呢？所以從這個地方來看，這個也是不如理的。
第三個、對於感受到非常痛苦的這些有情，或是人來說，沒有真正救濟的方法。譬如說在地獄裡面，這些有情已經感受到非常的痛苦，那是不是應當有一些人，或是說你這上帝或是無極老母所派的誰要去好好來教導他們，讓他們能夠不要一直痛苦下去了？結果並沒有這樣的法，或是沒有這樣究竟的救濟。
好啦！假設說以後這些宗教繼續的修正，然後可以把這個問題修正得好一點，他們頂多可以處理掉第三個。這一點就是說，以後我們會派人到地獄去，讓他們能夠不要再痛苦。可是他還是沒有辦法解決，為什麼你要讓這世間上有這麼多瑕疵，不完美的事情出現？乃至不完美的人，乃至不完美的生物，乃至於說出生以後身心遭到痛苦的這些有情，乃至於說，你為什麼不好好地養育他們？所以這兩點是沒辦法解釋的，因此這些宗教面對這樣的命題，是無言的，是沒有辦法言語的。
然而 佛陀究竟不同，因為一切的有情都是自己自身這個如來藏所出生的，因為是自身所現，所以佛法中一切平等。一切的因緣中，它有過去、有現在、有未來；並不是說，是誰可以創造的。所以並沒有一個真實的創造主。
以前有梵天主，然後在印度教裡面認為他出生了人，還有許許多多的有情。或是說只有出生人好啦！當時候 如來就親口問他，因為這梵天主來禮拜佛。如來說：「你是不是可以出生一切的人呢？」實際上這梵天王他是沒辦法回答的。佛陀又一直問了許許多多的問題：「這個世間的宇宙是你創造的嗎？」等等等等一直問。這梵天主最後只好說：「不是！不是！不是！」面對著 佛陀一句又一句的問題來說，最後他說：「其實都不是。」為什麼？因為世間的人迷信，希望去仰仗、去依附一個最有威勢的天人；所以一定是這個天國中的國主，天國中的國主就是這個天主，所以要找到一個天主來相信他。他是最有威勢，然後讓他可以得到究竟的涅槃，或是究竟的生死的解脫，可以在那個世界裡面永遠的生活。
然而 佛陀說：「梵天一樣會敗壞，梵天一樣會被劫火所燒，最後燒到一乾二淨，完全不存在。」因此佛法所說的這些法，都必須是親眼目睹來親證的。像是世間的人他崇拜天主，乃至於崇拜鬼神，就是在心目中希望得到庇祐，能夠祈求福德，這件事並無可厚非。但是佛法所要告訴我們，是超越世間的這種小小福德之上的，就是說佛法所創造的，所創造的這些世界，並不是 佛陀自己心目中所想的，而是法界就本有的。所以嚴格來說，佛教和其他的宗教來說，佛陀所說的法——佛教，並不是創造、並不是施設的，是本有一個法祂存在。法界有這本有的因，不可思議的因，所以因為這個因來成為究竟的道理，因此才有佛教，也才有成為佛陀。而且不只是這樣，佛陀教人家不可以妄語。對於一切的法來說，不管是施設方便，但都應當無有妄語；所以 佛陀所說的，在這一點是奉為圭臬的。
佛陀祂是無上正等正覺。這句話是誰說的呢？是 佛陀親口自說的。佛陀說：「沒有一位有情，可以超越這樣覺悟的境地，盡未來際乃至於過去。這一個就是究竟的正等正覺，而且是無上的正等正覺。」所謂的正等正覺，就代表說：佛所說的一切法，能究竟利益安樂，而且一切眾生都可以成佛。這和其他宗教是不一樣的。其他宗教所歌頌的就是不平等因，就是我是最大的，你不是究竟的，你只是我下屬的，你只是我的子民，你是我所出生的，你將來要臣服於我，你將來繼續要作我的兒子、作我的女兒。也就是說這些法很奇怪，他們如果是對的，那佛教就是妄語。可是古往今來有那麼多的人，乃至中國文化傳統，就是在修學佛法道路上，開闢出一片文化的黃金時代。我們看到如此，就應當相信說，佛法所說的絕無妄語、絕無虛妄、絕對真實，超過一切宗教之上，他並不是要討人歡喜。佛法也說：「這世間上有末法的存在，佛法將會凋零。」佛法不會去歌頌說：「我有一個無量無邊的、美妙的、完全的、興盛的、世間的一個時代，那個時代終將會來臨。」，佛法從來並不如此。
佛陀在這世間出現，憑著世間的因緣。所以祂說：「雖然我並沒有壽命可說，可是我可以在此示現生死之身，讓世間的人知道，這些可以離開生死究竟涅槃的道理。」所以 佛陀是來這個世間示現，乃至於說許許多多的人，他們開始景仰 佛陀，他們開始走上 佛陀的成佛之道，他們就稱為菩薩行。
他們跟自我修行而想要自我解脫的阿羅漢，是完全不同的。他們發起菩提心，所謂的菩提心就是說：「希望自他一切成佛。」。所謂的「自」就是指自己；「他」就是指十法界下的九法界群生。因為法界中，最圓滿究竟的就是佛，其他九法界的眾生，就應當向著成佛之道來前進。我們看到，像地藏王菩薩，他就能夠回應前面所提到的：其他宗教為什麼不願在地獄這個業道中來攝受眾生？地藏王菩薩本身，在《華嚴經》部裡面祂就是佛。在述說諸菩薩的這種本懷的時候，《華嚴經》中有一分，那也有列為經典來提到說，有十個佛剎及非常多的微塵數的這些諸佛，就是有十個三千大千世界，每一個世界你把它變成微塵，然後這樣來數，這樣的數量有那麼多那麼多，祂們都是佛。祂們從十方世界而來到 釋迦牟尼佛來這個娑婆世界，來莊嚴這個世界，所以祂們化現為大菩薩，其中有包括 觀自在菩薩，就是世間人所說的大家能理解的 觀世音菩薩。觀世音菩薩以外，還有 地藏王菩薩，還有 文殊師利菩薩、普賢菩薩。
所以我們透過這樣的經典來認識，佛法是究竟利益的，沒有永處於地獄道的眾生，即使是阿鼻地獄也是如此。而且沒有一尊佛會入涅槃，因為涅槃就是祂如來藏所顯示的，如來藏在佛地稱為無垢識，無垢識就是代表說再也沒有無明的垢染，在沒有無明垢染下，得到究竟之覺；這種情況下第六識、第七識、第八識這佛所說的這個八識的正理，這六七八就完全可以相通。你那個時候就知道，這個心完整的相貌，完全沒有遺漏。
雖然十地菩薩可以對諸佛的智慧起一分覺照，但是對於你究竟不是這個究竟心，不是這個無垢識，不是這個如來藏，是沒有辦法能夠領受最後一分智慧的。然而到了佛地的時候，一切界限就已經完全地破除了，你就是祂，祂就是你，這件事情是難可思議的。所以說二乘人因為有涅槃的貪愛，他們一直想要進入涅槃；佛陀作種種的施設，讓他們可以只要相信佛語，只要相信向著佛道前進，就可以得到他們小乘的涅槃。然而他們的佛道，實際上就是阿羅漢道，就是解脫道，而不是真正的生死解脫。因為真正的生死解脫，是得到真正本來就解脫的涅槃因，涅槃因就是這個如來藏。所以佛本來就沒有入涅槃，而且佛陀還能夠顯示諸涅槃的功德力。佛陀於無餘涅槃界，無餘涅槃界是屬於阿羅漢，他所證的極果最後解脫，他只剩下他這一個真正的涅槃心，可是他並不能瞭解，這涅槃心是什麼？他只能透過 佛陀的形容涅槃是什麼，然後滅掉自己一切所有。可是 佛陀在這無餘涅槃界，隨意是自在的，不會有出入的問題；不會有還要入涅槃、出涅槃等等，因為佛本身就是究竟涅槃。
所以我們透過這樣的經典就可以知道，佛陀是多麼照顧我們。有那麼多的如來在這部《大方廣如來不思議境界經》來告訴我們，祂們都願意來攝受我們來嚮往佛道；乃至於大菩薩就是示現。示現什麼呢？示現 佛陀座下的聲聞弟子，因為我們聲聞性比較重，所以都想要自我解脫。他們就透過這樣的方式，來顯示他是小乘人，只關心自己能不能解脫，所以方便來攝受我們。所以我們應當知道這法界的真實，唯一要透過佛教來顯示，其他宗教是沒有辦法達到這一點的。
我們今天就講到這裡。阿彌陀佛！
