各位電視機前面的菩薩：
阿彌陀佛！
歡迎大家收看《菩薩正行》的節目，今天我們要來探討：在布施的時候，有哪些原因會讓我們生起了後悔心，而減損了布施的福德呢？我們又該如何生起智慧，能夠歡喜的布施，而得到大福德呢？
佛陀在《優婆塞戒經》卷5當中開示說：【善男子！施已生悔，因於三事：一者於財貪愛、二者諮承邪見、三者見受者過。復有三事：一者畏他呵責、二者畏財盡受苦、三者見他施已受諸衰惱。】（《優婆塞戒經》卷五）這意思是說：布施了以後，之所以會出生後悔的心，是因為有三種事情而產生的：第一種於財貪愛。是對財物的貪愛心還很強，在布施的時候，無論是看到貧窮田遭受到災難而受苦因而生起了慈悲心，或者是對報恩田、功德田生起了歡喜供養心，所以就把大筆的錢財布施出去了；但是之後看到了一些自己喜歡的珍寶、豪宅、轎車等物品的時候呢，心裡又想說：「唉！我之前布施的那些錢要是留下來的話，今天就可以買這些喜愛的東西了呀！」或者是想說：「那些錢，我可以用來做一些自己喜歡的事情。」像這樣子，就是於財貪愛，所以在布施了以後，就產生了後悔心。
第二種原因是諮承邪見。是因為去問了別人的邪見，因此就對曾經作過的布施後悔了。譬如說，常常有人在護持正覺同修會以後，因為心中有疑而不確定，所以就又去問某些道場的住持法師，那些住持法師就說：「你千萬不要再去正覺布施了，那個啊是邪魔外道。」他聽了之後心中就很恐慌！所以就後悔說：「哎呀！我當初要是沒去正覺講堂布施就好了。」像這樣接受了錯誤的邪見，把正法的功德田誤以為是邪法，這就是諮承邪見，因此就對布施到大福田產生了後悔心。後來有些這樣的人，是到後來讀了正覺講堂很多的書以後，才發覺其實是那些住持法師錯了，正覺講堂的法才正確，所以後來就不再後悔了。
第三種原因是見受者過。是說布施了以後，看見受布施的人，他的身口意行不清淨，或是把錢財用到不適當的地方去，受施了以後他反而去造惡業，所以來世將會遭受苦報；所以這位布施者，因此生起了後悔心。這叫作見受者過，所以生起了悔心。
佛陀接著又說：另外還有三件事，也是會讓人在布施以後產生後悔心：第一種，是畏他呵責。是說自己在財物上不自在，所以在布施以後，擔心家人知道了會呵責他，所以心中感到害怕；或者是家人在知道以後，果真很嚴厲地呵責他，而使他的心中產生了畏懼；所以他就對所作的布施，產生了後悔心。第二種，是畏財盡受苦。是說他擔心把財物布施出去，自己以後的生活會沒有著落。那第三種，見他施已受諸衰惱。則是看見別人布施了以後，卻沒有好報，反而事業失敗，或者是出了車禍受了傷，或是生了重病，受到種種的衰惱；所以他就對布施產生了動搖，而有後悔心。
像「畏財盡受苦」或者是「見他施已受諸衰惱」這兩件事情，都是因為這些人還不懂得三世因果的道理，不知道這一世的布施，是要到下輩子才會得到果報，並不是今生馬上就能得到善業的果報。或者是他對於三世因果還沒有深信，譬如說，有人在某個大道場布施了以後，卻出了車禍，那個車禍事件，其實是因為他在過去世傷害了人，所以這一世才會遭受車禍的果報；而他今生布施的善業果報，是要到下輩子才會得到回報的。這就像是去銀行存款，今天早上存了，不能下午馬上就要領利息啊！得要存款到期了，才能領到利息的。他看見別人布施以後受諸衰惱，而不明白三世因果的道理，所以就擔心自己是不是會因為布施而遭受了惡報？因此就對自己曾經作過的布施，產生了後悔心，誤認為布施不一定會有善報因果，甚至認為是布施才得到了惡果。
所以從 世尊所舉示出的這六種情形，我們就知道，布施以後要能夠歡喜而堅定不悔的話，真是不容易的事啊！是要有足夠的智慧才能夠作到的。所以 世尊開示說：「善男子！智人三時不生悔心。」（《優婆塞戒經》卷五）意思是說：有智慧的人，在遇到這三件事情的時候，都不會產生後悔心的。所以布施了以後，如果遇到這三種境界出現，不論是前三件事或是後三件事，都能夠不後悔的話，那就真的是個有智慧的人啊！即使因此受到家人的呵責，他也就隨他們去，自己還是不因此而動搖心志，布施還是照作不誤；能夠像這樣，就稱得上是有智慧的人啊！
除此之外，有智慧的人還能夠作到哪些事情呢？世尊接著開示說：【復有三事：一者明信因果、二者親近善友、三者不貪著財。信因果者復有二事：一者從他聞法、二者內自思惟。親近善友復有二事：一者深信、二者智慧。不貪著財復有二事：一觀無常、二不自在。】（《優婆塞戒經》卷五）這意思是說，有智慧的人還能夠作到三件事情：第一是明信因果。「明」就是很清楚知道因緣果報的道理，而且很相信布施的因緣果報。第二是親近善友。因為從善友處，學習到了正見正理，所以就能夠不諮承邪見了。第三是不貪著財物。就是能夠捨離對於財物的貪著，這樣就不會再畏懼財物布施了以後會受苦了。
佛陀又說：有智慧的人，能夠作到的這三件事情，還各別有兩件事情也能夠作到：第一、能明信因果的人，能夠從他聞法以及內自思惟。從他聞法是說，自己不知道布施的因果時，就從別人那裡去聽受布施正確的因果道理；內自思惟呢，則是要在聽受布施的正確因果道理之後，還要自己在心中深入去思惟，看看那個道理到底對不對？如果思惟了以後，覺得 佛陀在經中所說的「布施因果」真的正確，有道理，那麼就能夠心得決定，而安心地去布施、樂於去布施，因而使得自己生生世世都廣有福德。
第二、親近善友的人，也可以成就兩件事情而獲得利益：第一是能夠從深心中，相信善友所說的布施因果；第二是能從善友那邊得到布施真實的智慧。所以說親近善友非常的重要，因為善友能夠幫助我們在道業上不斷地增進；反過來說，如果沒有能力簡擇善友還是惡友，而隨意聽從惡友的邪見，也沒有能力去思惟對錯，那麼不但沒有辦法累積福德資糧、增長智慧，反而很容易就毀謗三寶，造下墮落三惡道的大惡業。所以我們應當非常謹慎地簡擇善友來親近啊！
第三、不貪著財的人，則是能夠深觀無常以及不自在。觀察無常是說，自己的五蘊身本來就是無常的，不可能永遠完好的存在；財物呢，也是無常的，不一定能夠永遠保留在自己的身上。像龍樹菩薩在《大智度論》當中就說：【富貴雖樂，一切無常，五家所共，令人心散，輕躁不定，譬如獼猴不能暫住；人命逝速，疾於電滅，人身無常，眾苦之藪。以是之故，應行布施。】（《大智度論》卷十一）這意思是說，當人擁有榮華富貴，能夠隨意享受五欲之樂的時候，雖然感到很快樂，但這一切世間財物都是無常易滅之法，是與國主、盜賊、水、火以及惡子等五家所共有的，是無法單獨受用的。當國家課重稅，橫徵暴斂的時候，或是遇到無情的水災、火災、地震等天災，或是遇到強盜、小偷的時候，財物都很難留得住；如果又生了個不肖子，有再多的財產也不夠他花，不需要多久也都會敗光的。因為如此，許多人即使有了億萬家財，但是心中呢，經常還是很焦慮、很擔憂，怕一不小心他的財富就忽然減少了，或是怕身邊的人在圖謀他的財產，所以他的心總是無法安住下來，就像獼猴一樣的躁動不停。而人命短促呢，是說人命大多難超過百歲，就猶如閃電一般的一閃即逝。人身也是無常的，無論是風雨、寒熱、飲食或病痛，總是要花許多的時間和心思來照顧這個色身，所以說這個色身真的是眾苦聚集啊！所以龍樹菩薩說：因為這樣的緣故，我們應該要明了三世因果的道理，多行布施，積累不與五家共有的七聖財等等的清淨資糧，那麼今生以及來世，才能真正的安隱無憂啊！
生命以及財物，除了要去觀察它的無常以外，我們還要去觀察它的不自在。因為從因果的正理上來說，財物永遠都是歸屬於施主所有的，它不會一直由一個人自在的擁有的。那麼生命就自在嗎？生命其實一點也不自在！你今天再怎麼樣有福德，再怎麼想辦法，也控制不住啊！終有一天是要捨壽的，而把財產移交給別人；那麼這種情況，是不是到未來世的自己，就要準備去當個窮光蛋的餓鬼道眾生呢？對於未來的生活影響這麼重大的事情，我們大家都應該要在心裡先盤算一下啊！不應該像一般的世間人，懷疑有沒有未來世，所以就只盤算今生過得好不好，而對未來世呢，完全不作規劃，等到真的去到未來世，因為完全沒有資糧，那麼就會和餓鬼道相應，就一定會出生到餓鬼道去了。所以如果想讓自己未來世得自在，當然這一世就要先布施，才能在世間法上得自在啊！所以不貪著財物的人，一定是能觀察這兩種法，才能不貪著於財物的啊！
佛陀接著又作了一個小結論而開示說：【善男子！施主若能如是觀察，如是行施，當知是人能具足行檀波羅蜜。是故我先說「有布施非波羅蜜、有波羅蜜非是布施；有亦布施亦波羅蜜、有非布施非波羅蜜。」】（《優婆塞戒經》卷五）這意思是說，施主如果能像前面所說的有智慧的人這樣來觀察，像 佛陀所說的這樣來布施，我們就可以知道這位施主能夠具足修行布施波羅蜜。所以 釋迦牟尼佛在講這一段經義之前，曾經在《優婆塞戒經》卷2當中，講過四種波羅蜜的差別：第一種是有布施而沒有波羅蜜，第二種是有波羅蜜而不是布施，第三種是既有布施也有波羅蜜，第四種則是既不是布施也不是波羅蜜。
「波羅蜜」是指渡過生死大海，到達不生滅的彼岸。所以第一種有布施而沒有波羅蜜，指的就是一般世間的布施；像是號稱為佛教的某個功德會，雖然在寺院當中有佛像，但是卻從來不曾談到不生滅的如來藏第一義諦。所有的一切世間法都是生滅無常的，包括一切有情的五蘊身也同樣都是生滅無常的，唯有世間萬法的根本——一切有情的如來藏心，才是永不生滅的波羅蜜彼岸。如果我們不教導眾生依止自身永不生滅而安隱的如來藏，表面上看來好像很慈悲，不斷地在救濟眾生，但是眾生在被救濟之後，仍然不知道要如何依止究竟寂滅安樂的如來藏波羅蜜，而讓眾生仍然永遠不斷地在生死法當中沈淪；眾生之所以會沈淪生死，最根本的問題，就是因為錯誤地執取如來藏所生的五陰十八界為我。而佛道的入道初門呢，則是要見道：要明了五陰十八界並不是真實我，再來要斷除對五陰十八界的執著。別說是教導人「什麼是如來藏波羅蜜？」如果說就連佛法的初步「斷我見」都不教導，那麼其實這就和佛法一點關係都沾不上了，那其實就不能說它是「佛教」，而只能算是掛著佛教的招牌，但是從來不教人真正佛法的佛門外道了。俗話說「救人要救到底」，像這樣表面上好像很慈悲的在救濟眾生，但是卻不幫助眾生出離到不生滅的安樂彼岸，以佛法的標準來看，這樣其實是不能稱作是真正的慈悲的。所以 佛陀說：像這樣子的布施，就稱為「有布施而沒有波羅蜜」。
當然，這也是在提醒我們，應該要修學「有布施也有波羅蜜」的大乘菩薩法，而不應該只修世間布施行而已啊！古德們也常說：福德與智慧這兩法，就有如車之兩輪、鳥之二翼，如果單修福德或智慧一邊的話，也必定是無法走遠、無法高飛、無法成就佛道的啊！
因為時間的關係，我們今天的節目就說明到這裡。
敬祝各位菩薩身心安泰，一切無礙！
阿彌陀佛！
