各位電視機前的菩薩們：
阿彌陀佛！
先問候大家色身康泰否？少病少惱否？遊步輕利否？眾生易度否？
各位現在所收看的，是佛教正覺同修會為各位準備的《三乘菩提之菩薩正行》的節目，也就是平實導師的著作菩薩《優婆塞戒經講記》的導讀。我們將一般初機的學佛大眾，在持守戒律方面的問題，把它們分門別類，用簡單易懂的說法，將其一項一項地演述出來。
在前面一集的節目中，我們講到了：如果有人對於自己有慳惜之心，吝嗇不肯布施；或者是為了自己的利益把財物留著，要等待最好的福田出現，好不容易找到了，又不願意布施了；不信布施的因果，認為說：「哎呀！布施也不會有多少的果報。」這一種就是慳垢的煩惱。它汙染了眾生的心，即使是慷他人之慨，布施他人的東西，都尚且作不到，更何況是布施自己的東西呢？那就更作不到了。
如此對於身外的財物的「我所」，尚且不能夠布施，更何況是要布施出自己身中的「我」呢？大家都知道，佛法的修行就是要捨棄虛妄的我，也就是願意將自己那個妄心的我布施出去。諸佛法教都說無我、要捨棄我，一個心多慳垢的人，他連我所擁有的財物、名聲都執持著不肯放，那就不可能去捨掉這個能思、能量、能作主的我。也就是慳垢的眾生很難在佛法中得到實證，因為慳垢與無我，兩者是背道而馳的，沒有交集；也就是說，解脫功德其實是從布施中得。但是這樣的道理，許多人總是懷疑不信，將解脫當作是出世間法，布施當作是世間法，然後說它們兩者沒有關係。
我們來看看經典中的記載：在佛世的時候，有一位梵志生了兒子，名字叫作阿保。父母請來了相命師為阿保看相，結果相師說：「這個孩子啊！註定要一生潦倒無福。」所以父母也因此對阿保生起了厭惡的心。到了十二歲的時候，父母就將阿保趕出家門，阿保就只好流浪街頭，靠乞討為生。有一天，阿保經過祇園精舍，釋迦牟尼佛心中知道因緣成熟了，便叫阿難尊者去問阿保願不願意出家，阿保非常歡喜的答應了。佛以手加持阿保的頭，阿保的鬚髮就自然落地，並且袈裟著身，佛就為他取了法名叫作羅旬踰。當時祇園精舍的僧眾，每天分成五組出門托缽乞食，而羅旬踰所在的這個小組呢，總是托空缽而回。佛陀就請其他小組的比丘把食物分給羅旬踰的小組。如此接連了好長一段時日，神通第一的目犍連尊者心想：「再這樣下去不是辦法，不如我來試看看，讓我和羅旬踰同行，也許就能托到食物了。」佛也答應了，就安排羅旬踰與目連尊者同一組去托缽。目犍連尊者就帶著羅旬踰出門，但是一路上都托不到缽，最後目犍連尊者只好以神通力，飛越了幾百億個國家，結果還是托不到缽。此時羅旬踰餓著肚子，等在恆河旁邊，目犍連尊者則先回到祇園精舍。佛陀就將自己缽裡面所剩的一點點食物分給目犍連尊者。目連尊者就請示 佛：「佛啊！我現在肚子非常的餓，即使將整個須彌山都可以吞得下去。所以這一點點食物，恐怕我吃不飽，這少許的飯恐怕不夠吃。」佛就告訴目犍連尊者說：「你不必擔心這個問題。」於是目犍連就放心地食用，等到目連尊者吃飽了，佛缽中的食物並沒有絲毫的減少，這就是 佛的無上功德。
一旁舍利弗尊者就想到羅旬踰還沒有吃飯，於是就稟告 佛，希望能將佛缽裡面所剩的食物分給羅旬踰。佛說：「我不吝惜這一些飯菜，但是因為羅旬踰他自己累世因果的原因，所以他是得不到這些食物的，因為這不是他應得的。如果你不相信，可以把食物分給他看看。」於是舍利弗尊者就前往恆河邊，把食物分給羅旬踰，羅旬踰才接手過去準備食用，一個不小心，竟然將缽給打翻了，所有的飯菜就散落在恆河中，被水流沖走了。羅旬踰只好返回精舍，此時他靜坐思惟：「每次當我與比丘僧們，大家同行托缽，大家都是空缽而回；舍利弗尊者慈悲的把佛陀剩下的食物給我，我卻又不小心把缽給打翻了，自己真的是沒有福德消受這些食物；這一些都是自己宿世的因緣果報使然的，所以我應當安忍、承受。」羅旬踰就像這樣子的一心專注思惟，因而除去了心中一切的煩惱塵垢，而證得了阿羅漢果；同時他也明白了自己過去所造的諸惡業因果，因此羅旬踰就從地上抓起了一把泥土，把泥土吞下去以後，他便進入了涅槃了。
此時眾人都很想知道，是什麼樣的惡業，讓羅旬踰這一生如此的貧困而不能吃到東西？可是又以什麼樣的因緣，讓羅旬踰可以值遇 佛，還能夠證得道果？所以 佛陀就為大家說明。佛說：「在惟衛佛的時代，羅旬踰是一個心懷慳貪，吝嗇不肯布施的人。有一次要用餐前，他脫下了衣服鋪在地上，惟恐飯粒會掉落在地上。此時有一位沙門托缽前來化緣，慳貪的羅旬踰捨不得布施，就隨手捧起一把泥沙放到沙門的缽中。可是這位沙門仍然慈悲地為他祝願：『願施主早得菩提！早得解脫！』羅旬踰因為慳貪所以無福，再加上又輕慢了三寶，這樣的大惡業的緣因，長時間輪迴在三惡道中受苦無盡。雖然當初因為那一位沙門為他祝願，今天終於能夠證得解脫道，可是仍然沒有這個福報來受用食物。應這個因緣，最後他得吃泥沙而入滅；當時接受泥土供養的沙門，就是現在的舍利弗尊者。」
那麼各位來判斷看看：到底出世間的解脫證果，跟世間的福德善業有沒有關係？當然是有完全的關係！如是因則如是果。世間福德善業的本身，它不是解脫，但是缺少了這一些福德與善緣，那就會完全的與佛法解脫無緣。解脫道已經是如此了，佛菩提道更是如此。那麼為什麼羅旬諭能夠遇到佛法？能夠遇到舍利弗尊者？最後還能夠證得阿羅漢？就是因為他的過去世，對舍利弗作了供養。雖然他只是把泥沙放進了缽，但這仍是供養三寶，不能說他沒有供養三寶；可是他所供的東西是泥沙，不是僧人所需要的食物，所以到了今生，他的果報也只有泥沙，得不到所需要的食物。所以不論是解脫道，或者是佛菩提道的修習，從最初開始，它的背後就是依著福德在支撐的，這是很多修行人都會忽略的事情。所以，記不記得 佛叫作「福慧兩足尊」，福德與智慧是同等的重要，什麼時候福德具足了，智慧就能夠具足；兩者都完全具足了，那就是我們要成佛的時候了。
那麼什麼是福？什麼是慧？更深一層的來說，智慧就是證得「法」，而福德就是「次法」。要完成實證一個法的親證，之前所需要的條件那就是次法；沒有準備好那個福德——那個次法，所以那一個法—那一個智慧—我們就沒有辦法親證。譬如說，我們如果現在想學會「無相念佛」這一個法，除了我們要在法上的用功、用心之外，還需要許多的次法。無相念佛叫作法，是一個可實證的法，它需要捨去文字、符號、形像來鍛鍊「憶佛」這一念；但是要成就無相念佛這一個法，我們同時還得滿足無相念佛所需的次法，簡單的來說就是福德因緣。比方說，今天我們有沒有福德因緣遇到無相憶佛的法？遇到了，我們能不能夠相信？相信了，能不能夠付之實修？有些人很奇怪，過去在外面的相似佛法中要怎樣就怎樣，完全沒有問題；可是來到了正覺講堂，想說好好地來練習無相念佛，想要參禪開悟，結果各種奇怪的事就會發生，讓他沒有辦法、沒有時間去修習正法。比方說，我有一個親戚，最初來學習無相念佛的時候，開始發心了，想要好好地學會無相念佛，於是就開始生病，又是住院、又是開刀，最後連課都沒有辦法來上。後來教她要向怨親債主懺悔過去的罪業遮障，要在 佛前發願：「生生世世護持正法，用所作的一切功德，迴向這一些與她有情的眾生。」後來病好了以後，再來學無相念佛，就非常的順利、一帆風順。
剛才所說的，也是次法的一部分。平實導師常常說：「眾生啊！大多是次法未具足就想要證法，所以最後就會一無所得。」所以如果過去生多布施聲聞，今天就容易得到聲聞之法，無法和菩薩法相應；聽到菩薩要廣度眾生，他就皺眉頭；聽到菩薩要用三大阿僧祇劫來修行，他就畏懼；聽到念佛法門就不相應；聽到 佛說「菩薩不住涅槃，卻從未離開涅槃」，他只好搔搔後腦勺，這是怎麼回事啊？反過來說，過去如果在大乘法中多結善緣、廣行布施，今生聽到念佛法門就心生歡喜，聽到要參禪證真如就歡喜信受。這就是因為過去廣行布施，今生資財不缺，雖然不一定是世間最有錢的人，但是只要自己需要什麼東西，那個東西就會來，這就是一種福德深厚的現象。所以我們有時只是在無意之間對正法作了布施，其實就已經成就了未來證悟大乘如來藏的因緣。
平實導師常常在禪三的時候會說：「這一個人過去對正法布施過，在正法中努力護持，今生的緣也熟了，所以一定要幫他開悟。」而有一些人看似聰明伶俐，好像也很努力地在護持講堂，平常也努力地來為眾生作義工，但是一進小參室，導師就會說：「出去！」大家知道為什麼嗎？是的！因為這個人不是個菩薩，他不是菩薩種性。開悟的大法只給菩薩，所以已經生起菩薩種性，勇於行菩薩道的同修，平實導師都會特別想要幫忙他；如果是聲聞種性的，只想自己趕快開悟、自己趕快解脫，不理會眾生的死活，這都不是正覺講堂想要幫忙的學生。
回來經文，接下來 世尊提到：有智慧的人實行布施，不是為了報恩，不是因為人家對我有恩在先，所以我要布施回去；不是為了要要求某件事，所以用布施的手段來完成這一件事；不是為了護惜慳貪之人，希望慳貪者能夠守住財物不要漏失，所以才去布施；不是為了自己未來能夠生於天上，或者是能夠留在人間享受勝妙的五欲之樂；不是為了要求自己的好名聲，要讓名聲流布在外；不是因為害怕落入三惡道的苦，而去行布施以躲避這一些苦；不是為了要使某人的某件事情能夠成功而作布施；也不是為了要勝過別人而布施；不是把失財當作是布施，錢財已經失掉了，就說：「哎呀！就當布施吧。」這不是布施；不是因為自己某一類財物太多了，反正太多不想要了，那就拿來布施吧！也就是說，用不著的把它拿去布施，用得著的就自己留著，不是這樣子。不是因為這個東西自己用不著，所以就拿出去給別人；也不是因為家法規定必須要布施，爸爸媽媽規定，所以我就只好去布施；不是為了要親近某人，想藉由布施的行為來親近他。
以上 世尊所開示的，總歸來說，最上的布施是無所求施；如果布施的時候是有所求施，那麼就會帶著有交換的意樂，未來世的福德與功德，就會受到限制。所以布施的時候，要懂得以智慧為前導；失去了智慧的前導，過去生所累積的福德，可能反而會成為我們下墮的因緣。反過來說，有智慧的人行布施，他是為了憐憫眾生；是為了想要使他人得到安隱快樂；是為了讓他人也能跟自己一樣，生起布施的心；是因為布施本來就是聖人修行之道；是為了破壞自己種種的煩惱的緣故；是為了證入涅槃，斷三界有的緣故而行布施。在世間法上，我們能夠生為一個人是非常幸福的！其他的眾生，像是一條狗或者一隻牛，當然不能和人類相比；無論在任何一方面而言，畜生都比人類苦，沒有自由。可是如果一個人不懂得好好地行善、行布施，那實際上，是比出生為畜生更加危險。
今天時間的關係，我們就先為各位介紹到這一邊。謝謝大家！
阿彌陀佛！
