各位電視機前面的菩薩們：
阿彌陀佛！
歡迎收看正覺教團所推出一系列的電視弘法節目，這個系列主題名為「三乘菩提之學佛釋疑」。在這個主題之下，裡面有很多子題，今天所要談的子題是：《心經》到底在說什麼？
前一集說明：在現象界上，諸法空相本身是有生有滅、有垢有淨、有增有減的法；可是將諸法空相攝歸於不生不滅、不垢不淨、不增不減的空性心，諸法也就不生不滅、不垢不淨、不增不減了。接下來談《心經》下一段經文：「是故空中無色，無受、想、行、識；無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法；無眼界，乃至無意識界。」（《般若波羅蜜多心經》）說明如下：「是故空性心的實際理地是沒有色蘊存在，沒有受蘊、想蘊、行蘊、識蘊存在；沒有眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根存在；沒有色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵存在；沒有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識存在。」佛已經開示：空性心的實際理地是沒有五陰、六根、六塵、六識存在。既然空性心的實際理地沒有任何一法存在，當然是極寂靜沒有叢鬧的境界；如果空性心的實際理地有任何一法存在，不論是五陰或者十八界之任何一法存在，那是憒鬧不寂靜的境界，不符合 佛在四阿含開示的「涅槃寂靜」的道理。因為這樣的緣故，聲聞透過 佛語開示，以及緣覺觀察蘊處界之外真實有一個本際存在——也就是 佛所說的真心；所以二乘人知道滅盡自己的蘊處界入無餘涅槃並不是斷滅空，還有無餘涅槃的本際存在，因而斷除三縛結成為初果乃至成為四果的阿羅漢，於捨壽時，願意滅盡自己的蘊處界、願意自我消失入無餘涅槃，處於極寂靜的境界中。而菩薩則透過參禪的方式，於一念相應慧親證一切有情的真心，觀察真心的實際理地沒有任何一法存在極寂靜的境界，知道當下就是無餘涅槃；這樣的智慧境界是二乘人窮盡神通與智慧也無法了知的境界。菩薩因為親證一切有情真心，以及現前觀察真心本來寂靜，不需要滅盡自己的蘊處界就已經在無餘涅槃中，因此不急著入無餘涅槃，故意保留一分思惑繼續取得未來的五蘊身來修行；如是經過三大無量數劫後成就佛道，利樂有情，無有窮盡。
從這裡可以看出，菩薩親證真心以後——也就是親證如來藏以後，現前觀察如來藏實際理地沒有任何一法存在之極寂靜境界，祂離見聞覺知，祂不在六塵起種種分別，可以證明經文以及禪宗祖師開悟是正確無誤的。譬如在《大方等大集經》卷11，過三惡道菩薩曾開示：「一切諸法無作、無變、無覺、無觀，無覺觀者名為心性。」（《大方等大集經》卷11）經文已經很清楚告知，真心如來藏沒有覺觀，祂離見聞覺知。又譬如禪宗黃檗斷際禪師曾說：「本心不屬於見聞覺知，祂不是一般眾生所認知具有見聞覺知性的心。」在在證明真心本來就離見聞覺知。從上面種種說明得到兩個重點，第一個重點：菩薩親證無覺無觀的真實心如來藏，從凡夫位的菩薩成為 佛所說的真實義菩薩，從此列入菩薩僧數中，名為真正的出家人，縱使他現的是在家相，仍然是出家人，在禪門名為黑衣不是白衣；如果沒有證悟，縱使現的是出家相，仍然是白衣不是黑衣。第二個重點：凡是有法師、居士們主張真心有見聞覺知，譬如有念靈知就是真心，或者離念靈知心就是真心，或者斷際靈知就是真心，或者真心有覺知但不取分別等等。你一定很清楚知道，這些法師、居士們說法與 佛顛倒，不僅錯得離譜，而且還誤導眾生走向常見外道中。
或許有人會懷疑：「這個本來就自在的真心，就是 佛在經中所說的三界唯心的心，不是如你們所說的如來藏。」既然有所懷疑，當然要解釋清楚，以免質問者自己沒有弄清楚經中所說的真實理，卻來質問提出正確說法的人顛倒，那不是一件很奇怪的事嗎？佛在《央掘魔羅經》卷4曾開示：「復次，文殊師利！如知山有金故，鑿山求金，而不鑿樹，以無金故。如是，文殊師利！眾生知有如來藏故，精勤持戒淨修梵行，言：『我必當得成佛道。』復次，文殊師利！若無如來藏者空修梵行， 如窮劫鑽水終不得酥。」（《央掘魔羅經》卷4）說明如下：「又，文殊師利菩薩！就好像知道山中有金子的緣故，所以才要在山中去開採金子，而不是在樹上開採金子，因為樹中沒有金子的緣故。就是這樣子啊！文殊師利菩薩！眾生知道一切有情真心如來藏存在的關係，所以很精進地、很勤勞地持戒來修清淨梵行，而且他很有信心地說：『我未來一定可以成就佛道。』又，文殊師利菩薩！如果沒有一切有情真心如來藏存在，其所修的種種梵行終究無所用處，如同窮盡劫數想要在水中鑽求而得到酥，終究是不可能成就的。」佛在《央掘魔羅經》已經很清楚開示大眾兩件事：第一件事，一切有情的真心就是如來藏，也是 佛在經中所說「三界唯心」的心，不能外於此心而說有如來藏存在。第二件事，離開如來藏而能修種種梵行乃至證悟而能夠成就佛道，那是癡人妄想。因此，如果有人否定三界唯心的如來藏存在，說他在修清淨的梵行，都是言不及義的戲論。
會有這樣懷疑的人，經中都說：那是在漫漫長夜修習外道邪見不捨的人。如《央掘魔羅經》卷2開示：「彼諸眾生亦復如是，好邪惡正，不樂見佛及如來藏，去來現在不生信樂，如彼鵄鵂好闇惡明，如人長夜修習邪見，染諸外道不正之說，以宿習故今猶不捨。」（《央掘魔羅經》卷2）經中已經很清楚開示：「不信一切眾生有如來藏的人，喜歡邪惡、厭惡正法，不喜歡看見諸佛及聽聞如來藏法，所以過去、現在、未來不喜歡看見諸佛及聽聞如來藏法，猶如夜間貓頭鷹一類的鳥一樣，喜歡在黑暗之夜出現，不喜歡在白天光明出現。因為這樣的緣故，所以在漫漫長夜中修習外道邪見，全身上上下下沾滿外道不正知見的習性而不捨棄。」由經中開示可知：不願意看到諸佛以及聽聞如來藏法，乃至否定如來藏存在的人，那是對 佛及如來藏法不信受而且在漫漫長夜中不斷輪迴生死的人，也是 佛在經中所說的可憐愍者。
又，菩薩親證離見聞覺知不在六塵分別的真心如來藏後，發起了三德——法身德、般若德、解脫德。所謂的法身德，是菩薩親證離見聞覺知不在六塵分別的真心如來藏，也是經中所說，菩薩親證本來自性清淨涅槃所發起的功德，可以現前觀照與蘊處界同時同處運作的真心之所在。所謂的般若德，乃是菩薩親證本來自性清淨涅槃後所發起的智慧功德，這樣的智慧功德在佛法中名為根本無分別智，亦名總相智，它包含了下品妙觀察智、下品平等性智之少分，並不是圓滿具足；猶待菩薩以根本無分別智為基礎，去圓滿後得無分別智，亦名別相智，來圓滿、來具足全部的下品妙觀察智、下品平等性智；又因為菩薩圓滿後得無分別智以後，因而轉入初地修道種智，乃至最後可以圓成一切種智；這樣的般若智慧功德名為般若德。所謂的解脫德，乃是菩薩親證本來自性清淨涅槃，了知本來自性清淨涅槃才是真實我，蘊處界不是真實我，因而照見五蘊皆空，可以解脫三界之功德。從上面分析可知，三乘菩提有共與不共，共同的部分就是解脫德，不共的部分就是法身德及般若德。這不共的功德當然不是二乘人所行的智慧境界，所以當菩薩在說法時，二乘人當然沒有開口的機會；如果二乘人想要強出頭，菩薩就藉著這樣的因緣來宣說勝妙的法，不僅讓二乘人改變自利的心態，可以迴小向大發菩提心，因而轉進佛菩提修行，而且還可以如經中開示，讓許多有緣的眾生證得二乘初果的法眼淨，或者菩薩證得無生忍乃至證得地上菩薩的無生法忍。
或許有人不相信：菩薩親證真心，可以發起不共二乘的功德。因此，再提《心經》的經文來加以說明，《心經》開宗明義不是說：「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這是指已經建立「真心本來自在」正知見的菩薩們，因為參禪一念相應慧，親證本來自在的真心之所在，成為名符其實的「觀自在菩薩」，不就是有了法身德嗎？又菩薩知道本來就自在的真心才是真實我，現前觀照蘊處界等法不是真實我，不就是「照見五蘊皆空」而有解脫德嗎？又觀自在菩薩親證本來就自在的真心，可以現前觀照祂真實存在而且如如不動，因而發起了般若智慧到彼岸，以及轉依真心實際理地沒有任何一法存在的體性，因此「度了一切苦厄」，不就是有了般若德了嗎？所以說，《心經》開宗明義已經明說菩薩有三德，只是你有沒有如實理解及貫通而已，如果能夠如實理解及貫通，你一定很清楚知道《心經》所開示的已經包括菩薩三德了。
當菩薩親證本來自性清淨涅槃如來藏後，就會發現：生死者，依如來藏。所以在現象界上，生與死只是一種現象而已，必須依於本來自在的真心如來藏，才有生與死的現象可言；如果不依於本來自在的真心如來藏，根本不會有生與死的現象出現。這告訴大眾一件事：因為如來藏沒有生死，所以才會有你、我五陰身生死的現象出現。這是因為有真心如來藏藉緣出生有情的蘊處界以及眾生所了知萬法出現，所以死了以後，今世的蘊處界以及所了知的萬法不見了，由真心如來藏將今世所造的業等帶到未來世，讓未來世五陰的你、一個全新的意識的你在受報。為什麼過去、現在、未來三世的蘊處界及萬法都不能自外於真心如來藏存在？這是因為如來藏藉著自己本有的體性，藉著父母的四大而出生五根身，然後如來藏再藉著自己所出生的五根身去接觸外五塵，而由如來藏變現內六塵；因為有了五根以及無始劫以來就存在的意根去接觸內六塵，因而有識陰六識出現，其中前五識就在五塵上分別，意識就在五塵上所顯現的法塵廣分別，因而有眾生所了知的諸法出現；既然今世既如此，過去世、未來世亦復如是，這是因為有真心如來藏可以貫通三世的緣故。
從這裡可以告訴大眾兩件事：第一件事，所謂的過去、現在、未來三世蘊處界及諸法的出現，乃是真心如來藏貫通三世以及八個心識和合運作而成就的。哪八個識？那就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、意根及如來藏。因為有八個識和合運作，才有眾生的蘊處界以及所了知諸法出現，這也證成了經中所說「萬法唯識」的道理。所以經中所謂的「三界唯心，萬法唯識」，都是指陳一切有情的真心如來藏，如果沒有如來藏存在，就不會有三界唯心、萬法唯識的說法出現；因此否定三界唯心、萬法唯識的人，就是 佛在經中所說的愚癡人。第二件事，既然眾生所領受的諸法境界都是由如來藏變現出來的，有什麼好執著的？有什麼好爭執的？有什麼好計較的？或許有人不相信，今再為大眾詳細說明：譬如自己的五根身，難道不是由自己的如來藏藉著父母四大等緣長養而出生的嗎？難道你所接觸的外五塵，不是由共業有情共同變現出來的山河大地器世間所顯現的外五塵嗎？又如果不是你透過自己的五根去接觸外五塵，如來藏就在自己根、塵相接觸的地方變現似有外境的相分出現嗎？既然似有外境的相分出現了，難道與其相應的七轉識見分不會去分別嗎？既然七轉識的見分一定會去分別，難道不會有眾生所了知的諸法出現嗎？這個道理，猶如航空公司訓練機師一樣，一定會要求機師先在模擬機受訓。在模擬機上，其設備與飛機設備一模一樣沒有差別，機師在模擬機上所看見的種種影像，都是模擬機製造業者事先所拍攝真實影像或動畫而成，於訓練時讓機師可以應變種種狀況發生，並於訓練結束後再到機上去實習，最後才成為真正的機師。又機師在模擬機訓練當中，他有真實接觸到外境嗎？顯然沒有嘛！因為他所接觸的都是事先安排的，並不是真實有接觸到外境。同樣的道理，自己所接觸的種種境，並不是自己接觸到外境，而是由如來藏藉著自己所出生的五根身去接觸外境，再由自己的七轉識廣分別，以此來連接外境，才有眾生所領受的諸法出現。諸如等等可以證明：一切境界都是如來藏變現出來的，一切有情從來沒有自外於如來藏。所以在《大方廣佛華嚴經》才會開示：「一切眾生都在普賢菩薩身上遊，從來沒有自外於普賢菩薩。」這個菩賢菩薩，就是指一切有情真心如來藏。
綜合上面所說，《心經》的開示：「是故空中無色，無受、想、行、識；無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法；無眼界，乃至無意識界。」乃是說，真心如來藏的實際理地是沒有五陰十八界存在之極寂靜的境界。可以證明：真心本身離見聞覺知，不在六塵分別；會分別的乃是七轉識自己。因為有真心與妄心和合運作的關係，才能成就現象界不斷地有生、住、異、滅的現象出現為眾生所受用，其實都脫離不了如來藏所行的境界，這也是經中所說的「三界唯心、萬法唯識」的道理。
說到這裡，時間剛好到了，今天就講到這裡，敬請各位菩薩下次繼續收看。
阿彌陀佛！
