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學佛釋疑(二)第6集~由 正禮老師開示：成佛後會再成眾生嗎？
各位菩薩：
阿彌陀佛！
今天我們所要探討的題目是：成佛後會再成眾生嗎？
一般會提出這樣的問題主要就是因為，在《圓覺經》裏面就有菩薩提出這樣的問題。菩薩會提出這個問題是因為，佛陀祂有在《圓覺經》裏面，因為一切眾生跟一切諸佛，也就是說一切有情皆有佛性，因為有佛性，所以從
佛陀的眼光來看一切眾生本來就有佛性，因為本來就有佛性的緣故，所以
世尊就說「一切眾生本來成佛」。可是，現見一切眾生跟諸佛是截然不同的，因為眾生是輪迴生死之中，可是
佛陀已經獲得究竟的解脫，所以顯然眾生跟諸佛是截然不同的。佛陀為了要解說佛性的永恆常住不變的道理，所以 佛陀就有開示說「一切眾生本來成佛」。金剛藏菩薩就為末世的眾生提出這個問題，來讓後代的佛弟子們來理解佛性的意涵，以及眾生跟諸佛之間的差別。
譬如說在《圓覺經》裏面就有這段經文：
【（金剛藏菩薩而白佛言：）「世尊！若諸眾生本來成佛，何故復有一切無明？若諸無明，眾生本有，何因緣故，如來復說本來成佛？十方異生，本成佛道，後起無明，一切如來，何時復生一切煩惱？唯願不捨，無遮大慈，為諸菩薩開祕密藏，及為末世一切眾生，得聞如是修多羅教了義法門，永斷疑悔。」】（《圓覺經》卷一）
金剛藏菩薩就跟 世尊請問，說：「如果一切眾生本來成佛的話，怎麼還會再起無明呢？如果一切如來成佛之後，是不是還會再起無明呢？希望世尊為大家來開示，來讓末世的眾生能夠永斷疑悔，對於成佛的意涵不會再產生錯解。」
所以在經典裏面，金剛藏菩薩他是故意提起這個問題的，也就是說，從這個問題所認知到的這個答案，可以來簡別這個佛弟子對於佛法的見解，他到底有沒有瞭解 佛陀所說的意涵。可是很遺憾就是說，末世眾生有人就因為經典的這樣的言語，因為金剛藏菩薩的提問，他反而產生疑惑，反而認為說「成佛之後是有可能再成為眾生的」。可是事實上，金剛藏菩薩聽懂
佛陀所說的意思，所以是為了要遮止未來的邪見，所以提出這樣的疑問。事實上答案是很清楚的：成佛之後不可能再成為眾生。如果成佛之後會再成為眾生，那一切諸佛祂就沒有斷除祂的煩惱，也表示祂的智慧是不堅固的；可是，明明
世尊的智慧是堅固，所以說，成佛之後是不可能成為眾生。
佛陀會說「一切眾生本來成佛」，祂的目的是要解說佛性的常恆不變異，而且這個常恆不變異是因為如來藏第八識本心祂本來就是常恆不變異的，所以，當然祂有祂的作用性，這個作用性也是常恆不變異的。因為這個緣故，從這個角度，從這個前提可以說「一切眾生本來就是佛」。也就是說，一切眾生跟諸佛都有同樣的智慧德相，所以 佛陀也曾經在覺悟之後，成佛之後，祂說「一切眾生皆有如來智慧德相」，事實上所說的是同樣的道理。
可是，一切眾生雖然有如來的智慧德相，一切眾生雖然有跟 佛陀一模一樣的佛性，可是畢竟眾生的七轉識卻沒有 佛陀的智慧，所以，顯然這個都是依於第八識如來藏祂的真如法性，來說一切眾生本來成佛。可是一切眾生依第八識來說本來成佛，是因為一切眾生都有第八識如來藏的這個真佛在他身中；可是他的七轉識，諸佛的七轉識跟眾生的七轉識就截然不同，所以當然不能說諸佛與眾生從五陰的角度來說是一模一樣的。所以，從金剛藏菩薩的所問就可以知道，事實上成佛之後事實上是不會再成為眾生的。
我們也可以來看看經典裏面也有這樣的說法。因為在三乘菩提的教化裏面有很多的不退法，這個不退法事實上就在說明在佛法中的實證，如果實證了之後，他就能夠獲得不退轉。所以，不退轉不是很難獲得的，而是在佛法的修行裏面就可以獲得不同位階的不退轉。既然能夠不退轉於原來所證的智慧跟果位，那不可能說佛陀圓滿祂的所證之後反而會退。所以，佛陀的所證，一定是比以下諸位的這些菩薩或是聲聞他們的智慧更堅固，所以當然更是究竟不退。
譬如說在聲聞法裏面有所謂的信解脫，聲聞法它的果位的實證，事實上都函蓋在大乘菩薩法裏面，所以大乘菩薩也同樣有信的解脫；譬如十信位，五十二位階裏面的十信位滿足，就具有信不退。聲聞法裏面也有所謂的信解脫，這個信解脫也是菩薩所證。信解脫是什麼樣的意思呢？在《阿含經》裏面就有這樣說：
【爾時世尊告諸比丘：「汝等當起哀愍心、慈悲心。若有人於汝等所說樂聞樂受者，汝當為說四不壞淨，令入令住。何等為四？於佛不壞淨、於法不壞淨、於僧不壞淨、於聖戒成就。所以者何？若四大——地水火風——有變易增損，此四不壞淨未嘗增損變異。彼無增損變異者，謂多聞聖弟子於佛不壞淨成就，若墮地獄、畜生、餓鬼者，無有是處。」】（《雜阿含經》卷三十）
這是 佛陀在解說所謂的信解脫。這個信解脫是說，如果有信行人還有法行人，他信了佛法或是依法而行之後，他會達到一個位階，就叫信解脫。可是信解脫還沒有到達見道位，見道位就是獲得初果須陀洹的果證；可是還沒有到達見道的初果的時候，有所謂的信解脫，也就是說他願意信受佛法，也願意如法的修行，可是他還沒有真正獲得聲聞初果的果證，這個時候就稱為信解脫。
佛陀在《雜阿含經》裏面就有說到，所謂的信解脫就是對於佛、法、僧三寶，還有佛、法、僧三寶是聖戒成就，他能夠毫不懷疑的去相信三寶的清淨還有戒行的清淨。也就是說，他們絕對不會對於
佛陀的戒的清淨產生懷疑，也不會對於法還有僧寶的戒行的內容的清淨性產生懷疑。譬如說，如果一個信解脫的人，或是一個信行人，或是法行人，他絕對不會去相信說「佛陀會去修雙身法」；也絕對不會相信說「在佛法中有所謂的雙身法，只修雙身法來成就的」；也絕對不會相信說「僧寶竟然還在修男女的雙身法」。像這樣子能夠具足去了知佛法僧的清淨，而且是佛法僧對戒行是清淨的，這樣子就叫作具有四不壞淨。
信解脫裏面說，只要於佛能夠有不壞淨，能夠具足成就，就能夠不墮入三惡道。表示說，一個人如果能夠相信 佛陀的清淨，顯然他也會對於法的清淨，還有信受諸佛的聖弟子的清淨性，也能夠相信，因為這個緣故，這個佛弟子就不會掉到三惡道。因為，如果佛弟子竟然認為「佛陀有可能修雙身法」，佛弟子如果認為說「佛法中有雙身法」，或是說「僧寶中應該行雙身法」，這樣子就是對於三寶的誹謗，也對於三寶的戒行的一種誹謗，他必然要淪墮於三種惡道之中，那他就不可能獲得信解脫的解脫果。所以，信解脫就是代表，他是依於四不壞淨的相信，他就能夠解脫於三惡道，這一種不退——永遠不退入於三種惡道之中。
另外，也有所謂的譬如說見道之後也是不退於解脫，乃至在經典裏面也有提到，如果是三果人，他也獲得了不退法。我們看在《中阿含經》裏面說：「復次，比丘五下分結盡，生於彼間，便般涅槃，得不退法，不還此世。」（《中阿含經》卷二十）也就是說，如果三果人阿那含他捨壽了，他生到色界天之後，他就會在色界天般涅槃了，他就不會回到人間再往下淪墮，更不可能掉到三惡道去。所以，阿那含的意思就是不還此世，不還回來這個世間了，這樣就稱為他獲得了不退法，因為他已經可以般涅槃。
我們看到，在阿含裏面有提到信解脫、有提到不退法，我們就可以知道，聲聞法中就有所謂的不退。如果是四果的阿羅漢，他捨壽之後入了無餘涅槃，當然就永遠安住於無餘涅槃中的寂靜，而且永遠不再出現於三界裏面輪轉生死。所以，從這個角度來看我們就可以知道，聲聞法道就有所謂的不退，而且他獲得果證之後，他永遠不會再成為眾生；因為他已經獲得了不退法，他能夠永遠安住於涅槃寂靜之中。
同樣的，如果是大乘的菩薩，大乘菩薩的五十二位階，事實上它也有不退法。譬如說在十信位滿足就有獲得了信的不退，也就是對於佛、法、僧，對於菩薩法道，乃至對於成佛的必然性，他不再退轉，他相信絕對有佛，而且他也相信絕對有佛，這個佛一定是有別於阿羅漢的果證，所以他不再只是信奉聲聞法，他要求取大乘菩薩法道的實證；所以他就具有信不退，他就滿足了十信位。
那不只是有信不退，到了十住位中的七住位，當他六住位滿心斷了我見獲得聲聞的初果之後，他還進求明心，能夠實證第八識如來藏的存在；當他實證了第八識如來藏而明心之後，他就具有位不退。為什麼？因為他對於如來藏的真實存在不再有絲毫的懷疑，所以他就保住了他在大乘菩薩法道中的果位。可是，因為他只是在大乘菩薩法道中算作是大乘的見道，也就是說在七住位裏面他叫作大乘的見道，因為他已經看到成佛的基礎。這個基礎就是第八識如來藏的永恆存在，因為有第八識的永恆存在，所以才有諸佛未來成佛之後也可以永遠的存在。乃至他也看到說，原來眾生都是本來就是存在的，而且都有第八識如來藏的存在，而且也能夠相信《圓覺經》裏面所說眾生本來成佛，因為眾生本來就有如來藏啊，所以當然也有祂的法性。因為這個緣故，所以說在七住位的菩薩他就具有位不退。
那再往前修習到十行、十迴向，乃至入地之後，這個時候入地的菩薩他就永伏性障猶如阿羅漢，這個時候他的菩薩行就永遠不退。也就是說，在三賢位裏面菩薩即使位不退了，他有可能在實行菩薩道裏面也可能進進退退。因為碰到橫逆的時候，有可能會很洩氣，他也可能消沉了而不前進；乃至有可能因為太歡樂了，對於世間的事物太喜樂，也有可能不前進了，那就是三賢位的菩薩。所以，三賢位的菩薩雖然有位不退，可是他有可能行會退。可是入地之後，他就能夠於菩薩行不退，也就是說，他對於施行菩薩的法道他能夠精進不退轉，所以他就有行不退。
到了八地菩薩他就有念不退。也就是說，如果是初地菩薩，他行為上，在修菩薩行上面，他是永遠不退轉的，可是他有時候念頭會退。為什麼呢？因為眾生很難度，而且眾生有時候即使菩薩好言相勸，乃至度了眾生，眾生有時候還是不感激的，乃至會反咬菩薩；所以菩薩有時候會念退，覺得眾生難度，乃至有時候覺得不值得度，所以有時候會念退。可是念退幾個剎那或一段小的時間，他還是會知道，菩薩的法道必須如是行，因為眾生本來如是，所以他照樣不退轉於他的菩薩行。到了八地，連這樣的念頭，連退轉於菩薩行的這個念頭都沒有囉，因為他已經完全解脫於分段生死，所以他的心中所要面對的都是變易生死，這個時候他對於菩薩的行誼，他是念茲在茲永遠不退，剎那剎那之間都是專注於菩薩行上面。
八地菩薩以後，到了成佛的時候，那就是究竟不退。因為那個時候，佛陀已經四智圓明了，表示祂擁有了法界的一切的智慧，祂也打破了所有的所知障，把一切的塵沙惑全部斷除掉，這個時候祂永無疑惑。這個道理就像說，我們世間人學騎腳踏車，剛開始都會跌倒，當然那就是對於騎腳踏車這個法他是退的。可是當他騎會了腳踏車，請問：即使他過了五年、十年，他再重新騎腳踏車的時候，他還會再摔倒嗎？不可能摔倒。而且，即使他想要故意讓自己摔倒，他也不會摔倒。為什麼？因為他知道摔倒之後是很痛的，所以他絕對沒有勇氣再摔一次。所以，同樣的道理，諸佛成佛之後，依於祂以前三大無量數劫的修行的法道所經歷的橫逆來說，還有很多的考驗來說，祂知道說，依於祂的智慧，祂絕對不願意再重蹈覆轍，祂也不願意再像一切的眾生那樣的無明。所以說，諸佛祂成就了四智圓明之後，祂永遠不會退轉於祂的智慧。因為就跟我們一般人騎腳踏車，會騎了之後都不會再讓自己跌倒了，那諸佛成佛之後，哪有可能再讓自己淪墮為眾生，淪墮為沒有智慧愚癡的眾生呢？所以，那是不可能的事情。
可是，我們也要注意到一件事情，有人可能會問說：「可是不是也有一些佛陀祂會倒駕慈航成為菩薩嗎？那這樣是不是也是退囉？」這是不對的。譬如說，觀世音菩薩祂原來叫作 正法明如來，表示祂已經成佛了。可是祂為什麼要倒駕慈航呢？那是因為諸佛祂是無慢，祂跟一切諸佛都是平等平等，可是祂會協助其他的諸佛來教化眾生。所以，諸佛的倒駕慈航示現為菩薩不是退轉，那是因為祂的無慢，因為祂的大願跟諸佛之間的情誼，所以說祂願意示現為菩薩來輔佐諸佛，可是祂的證量絕不亞於諸佛。
所以，一切的諸佛當祂成佛之後，祂是永遠不退轉於祂的智慧的，所以成佛之後永遠不可能再成為眾生；即使諸佛為了幫助其他諸佛而顯化為菩薩，倒駕慈航為菩薩，這也不是退轉，而是諸佛的慈悲跟祂的無慢、跟祂的無我所形成的大悲願行。
今天我們就簡單的跟各位解說到這邊。
阿彌陀佛！
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