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宗通與說通第77集~由 正旭老師開示：大乘佛法之精隨以如來藏為根本(五)
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各位菩薩：
阿彌陀佛！
歡迎各位菩薩繼續收看正覺教團的電視弘法節目。在上一集中我們已經講到了「色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是」這樣的道理。各位聽完以後，一定會覺得：我明明可以看見海水、海浪這樣的關係，那為什麼我沒辦法知道如來藏與五陰的關係呢？因為你沒有證得如來藏。
你能夠很清楚看見海水與海浪的關係，是因為你看見了海水；你不瞭解五陰與如來藏的關係，因為你只看到了五陰，你沒有證得如來藏，所以你被五陰所遮蓋；所以為什麼叫五陰，因為它會遮蓋了實相。也就是說，五陰有個真實相，因為它會遮蓋了真實相，所以才叫作陰。所以這五種陰它會遮蓋你，沒辦法去看見如來藏到底是什麼。所以我們可以說它是五蘊，五蘊指的就是聚集而成，指的就是無常；因為為了要表明五蘊是無常，所以用五蘊來說明，也就是色、受、想、行、識這五蘊的聚合，用五蘊來說。但是，我們如果用實相的道理來看，因為這五蘊會遮蓋你看見生命的實相，所以我們才叫作陰。這樣子非一非異的道理，你已經知道了。
接下來我們再來看下一段：「舍利子！諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」這到底在講什麼呢？明明是諸法空相，但是為什麼不生不滅呢？很多人就看到諸法空相，就又用「緣起性空」來說了，但是緣起性空怎麼可以說不生不滅呢？緣起性空就是因緣和合，因緣和合所以緣滅那就終歸於空；但是因緣和合它就生了，因為生有個名稱，叫作因緣和合。所以只要你講緣起性空，一定有生，但是終歸於空，一定是滅，所以你不能說緣起性空就是不生不滅。
不生不滅在講什麼？就是從來沒有生過，既然從來沒有生過，就一定不會有滅。但是這個不生不滅，它只是一個現象，也就是說，一個東西它在表達這個東西的現象的時候，一定要有個本體；講不生，一定要有個東西不生，講不滅，一定要有個東西不滅；如果都沒有東西，你如何說這個東西不生不滅呢？譬如說你講「髒了」，一定要有個標的，手髒了或者是什麼東西髒了，這個髒才能成立。也就是說，這樣的一個形容詞，這個一個現象——髒這個現象，一定要依附有個本體，這個本體一定要存在，這個髒才能成立。所以同樣的道理，不生不滅這只是一個現象，這個現象同樣要依於有個不生不滅的本體，也就是如來藏，這裏講的絕對不是緣起性空。
那「不垢不淨，不增不減」同樣都是在講如來藏的體性，所以 龍樹菩薩就提出了一個，依於如來藏提出了：「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去。」「不生不滅」已經講了。因為如來藏從來沒有生過，因為本來常住，眾生都有如來藏，在你還沒有出生之前，如來藏就存在了，所以說祂無生；當你死了，祂也沒死，祂又到未來世去，所以從來沒有滅過。
再來說「不常亦不斷」。因為如來藏雖然常住，祂因為受到六識的熏習污染，所以祂含藏了業種，這些業種它會產生變化，但是這些業種，因會產生變化，所以你不能說祂是常。也就是說，如來藏的本體裏面有業種的原因，所以你不能說祂是常；但是也不能說祂會斷滅，因為如來藏常住，祂是不可斷滅的，既然是不生不滅，怎麼可以說祂是斷呢？所以如來藏就有這樣的中道性。
「不一亦不異」前面已經講過了，那「不來不去」。既然如來藏沒有所謂的來，雖然你說：「祂有投胎，祂一下子來欲界，一下子又跑到色界去，一下子跑到地獄，明明有來去，你為什麼說祂不去？」不是這樣子，因為每個人都在如來藏中過活，只是你不知道而已。你看起來說「我有投胎到哪裏」，那事實上不是投胎，你所看到的好像是投胎，其實不是；因為你都在如來藏的當中在生滅變化，所以如來藏沒有所謂說跑到三界中的哪一個地方去，所以沒有所謂來去，因為沒有生滅。那你又在如來藏中存活，既然我的五陰都在如來藏裏面變化，哪有來去！
所以在中道裏面講的其實就是這個道理，所以如果不依如來藏來說，這個不生亦不滅、不常不斷、不一不異、不來不去，都絕對沒有辦法講得通。緣起性空是沒辦法解釋這一段的，所以才有人講，「空是在講性空唯名」，因為沒有這個東西，世間法上找不到這個東西，它只是一個名稱而已。性空唯名就是說，它只是一個名稱，沒有這個東西。事實上不是沒有這個東西，性空唯名我們等一下再來說。
接下來我們來講下一段：【是故空中無色，無受想行識……乃至無意識界；無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡；無苦集滅道；無智亦無得。】（《般若波羅蜜多心經》）這一段到底在講什麼？各位看看，「空中無色，無受想行識」，就是如來藏裏面沒有五陰。再來講，說無眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，也就是說沒有五陰這樣的境界；雖然五陰是在如來藏中存活，但是祂從來沒有受想行識這樣的境界出現，也沒有眼耳鼻舌身，乃至說沒有老死，亦無老死盡，也就是沒有五陰十八界這樣的境界；也沒有四聖諦，也沒有智慧這樣的一個境界，也從來沒有得到任何一法。這樣說來，就是在講什麼？無餘涅槃的境界。也就是說，阿羅漢把五陰十八界滅掉，是不是就是這個境界呢？無色受想行識，因為把五陰十八界滅掉了，所以無眼耳鼻舌身意，乃至阿羅漢把智慧都滅了。阿羅漢證得十智，所以說阿羅漢要怎麼樣？灰身泯智，五陰就是他的身，那把他所證得的智慧全部滅除；所以我們說阿羅漢入無餘涅槃，其實就是灰身泯智。所以從這裏我們可以看出來，其實這一段話是在講如來藏的自住境界，也就是無餘涅槃這個境界。阿羅漢因為把五陰十八界全部滅掉，把他的智慧滅掉以後，就進入了無餘涅槃，所以這一段話在講的，就是無餘涅槃的境界。
有些人就講說它是性空唯名，為什麼要講性空唯名？因為都沒有嘛，五陰十八界全部都沒有了，所以他難以想像，所以他就說空中無色，無受想行識。如果一切法都是性空唯名，也就是說沒有一個實際，那學佛就變成戲論。也就是說，如果性空唯名這樣的說法能夠成立的話，那學佛就變成戲論了，也就是《心經》裏面講的空變成是戲論了。所以，性空唯名這樣的說法，其實是錯誤的。
接下來我們來講，既然講「空中無色，無受想行識」，一切都是空，但是真的都沒有嗎？我們來看看 龍樹菩薩怎麼說：「究竟道者，所謂諸法實相」，叫作「畢竟空」。龍樹菩薩講的畢竟空，有人就說它叫性空唯名，實際上不是；龍樹菩薩講的畢竟空，其實是在講諸法的實相。
什麼是諸法的實相？諸法就是五陰十八界，五陰十八界的真實相是什麼？就是從無餘涅槃這樣的境界出現的。無餘涅槃的真實相是什麼？就是畢竟空。所以諸法的實相是什麼？祂當然是畢竟空，因為一切法都從如來藏來。大家因為不知道有個如來藏，以為這個世間法都是真實的，所以他只知道緣起性空，因為他在世間所看到的一切現象都是因緣生、因緣滅，也就是沒有一法不會壞滅。但是從證得如來藏的菩薩的觀點來看，一切法都從如來藏中出生，所以他就看見了諸法的實相；所以證得如來藏的人，他說一切法都是不生不滅，因為一切法都匯歸於如來藏，因為如來藏從來沒有出生，也從來沒有滅。
想想看，你的五陰如果說滅了就沒有了，你要說滅就表示滅了以後沒有了，但是你的五陰為什麼又能出生呢？你在未來世當中是不是又出生了五陰？如果說它是滅了，那你如何在未來世當中又出生呢？所以表示你的五陰是沒有滅的，如果你的五陰是滅了，那未來世不應當再出生五陰。所以說，對於證得如來藏的人，他知道五陰的真實相，所以他對於五陰的看法，就是不生不滅。因為有個如來藏，所以你的五陰才可以不斷的在六道當中，不斷的出生五陰而不會斷滅，這就是諸法的實相。但是說祂畢竟空，是因為祂沒有五陰十八界的境界，祂從來沒有在六塵萬法上起分別；不管你的智慧有多高，在世間法上的智慧有多高，你證得什麼樣的智慧，祂都一律不會去得到這樣的法，所以說無一法可得，叫作畢竟空。但是畢竟空指的就是如來藏的實體，所以說祂叫作諸法的實相。
再來說，【以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙；無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。】（《般若波羅蜜多心經》）想想看這一段話在講什麼？
因為有這樣的一個無所得的如來藏，所以菩薩就依於這樣的一個波羅蜜多，也就是說，因為你證得了這一個無所得的心，你就有了般若；也就是說，當你有了般若，你才可以度到彼岸，你依於這個度到彼岸。因為彼岸從來無有罣礙，那心無罣礙，當你轉依如來藏，知道如來藏的體性以後，你也開始無所罣礙；因為無有罣礙的緣故，你當然沒有恐怖。所以你對於世間五陰的執著，就叫作顛倒夢想；你開始遠離了對世間五陰的執著，所以你就可以究竟涅槃。涅槃就是圓滿而寂靜的意思，也就是說你開始不會起煩惱了，你把煩惱都滅掉了，所以祂叫圓滿而寂靜。接下來說，「三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提」，也就是說，你一定要有般若，依於這樣的般若，你最後成佛了。所以，一個人一定要證得如來藏，他才能夠成佛，沒有證得如來藏，就沒有般若；所以如果說一個人想成佛，他一定要證得如來藏。
把《心經》講完了以後，我們都知道《心經》是在依如來藏而說，但是就有人主張說：不必證得如來藏亦可契會甚深般若。我們來看看這樣子的主張到底對不對。
我們先來說，到底什麼是般若。般若其實指的是智慧，如果從中文翻譯來講，你是很難看出來到底為什麼般若會翻成智慧。在世間人來看，所謂的智慧是什麼？就是你很會讀書，你對於物理、數學你可以很容易地去理解，數學你很容易去演算它，這個物理你很容易去理解，我們就說這個人是有智慧的。所以我們講這個人有智慧，其實主要在什麼？就是他很會讀書，很會讀書，這個人就是有智慧的人；所以世間人在看的，就是他讀到博士，就很有智慧。當然也有很多人不以為然，說：「我雖然書沒讀什麼，但是我在世間法上處理的智慧也很高啊，我世間法可以處理得很好，所以也很有智慧。」所以也有IQ也有EQ。但是這樣的智慧都不是我們在佛法講的智慧。
為什麼不直接說般若就是智慧？為什麼要把它翻成般若？因為般若沒辦法完全把它翻成智慧，如果要翻成智慧，還要加上「實相的智慧」，也就是說你必須有生命實相的智慧，也就是說，你必須證得如來藏的人，才有這樣的智慧。如果沒有證得如來藏，你就生不起這樣的智慧；因為你沒有證得如來藏，你不能解脫，你不能滅苦，不能滅苦怎麼說有智慧呢？因為般若可以滅苦，所以一定是說，你可以得到解脫，有解脫的果德，所以你才能說你有般若。
但是般若有好幾個層次。譬如說，剛證得如來藏的人，他有總相智；繼續修行以後，又有別相智。那什麼是總相智，什麼是別相智呢？我們來說什麼是總相，我舉一個世間法的例子：譬如說你看到了顏色，顏色有青黃赤白，黃色是一種總相；鵝黃色、淡黃色等等，這些把它分門別類開來的，就叫別相。也就是總相是黃，但是在這個黃上面，還分成好幾個類別，所以就有總相跟別相的分別。同樣的，當你找到了如來藏以後，你可以看見如來藏的種種體性，這時候你先有了總相，然後再去觀察。我打個比方，當你看見一部車子的時候，其實你看到的是車子的外觀，所以你有看到了車子的總相；但是你跑到車子的裏面去，你就可以看到車子的種種裏面的，譬如說有音響、有方向盤等等，你就有這個車子的別相的觀察。同樣的，如來藏——當你證得如來藏以後，你就可以對於如來藏的種種體性去詳細觀察，然後因為這樣的觀察，而產生了智慧；所以一個人當他證得了總相以後，他就開始熏習了別相的智慧。
但是有了別相的智慧還是不夠，因為如來藏含藏了一切三界法的種子，所以你就要開始去瞭解這些三界法的種子，到底跟如來藏是什麼樣的關係。為什麼我在三界中為什麼會投出了這樣的一個形像呢？我為什麼會墮到地獄裏面去呢？我為什麼會生到天界呢？我為什麼會在六道輪迴裏面呢？所以你就依於這樣的瞭解，去改變如來藏的種子；但是你要改變如來藏的種子，你就是必須去瞭解「我這些種子，到底我怎麼樣能夠讓它投出來呢如我所願？」這樣子你才說你有種子的智慧。
但是只有種子的智慧還不夠，我們瞭解了這些種子的時候，還要瞭解到究竟；也就是說，有了種子的智慧，還要有一切種智的智慧。也就是說，對於如來藏裏面所含藏的一切種子，你要究竟了知，如果你不究竟了知，你就不能說你是成佛；因為佛沒有無明，只要你對裏面的種子有所不知，你就不是佛。
所以我們從這裏就可以知道，般若函蓋了三個層次：第一個就是總相智跟別相智；第二個就是道種智，也就是初地菩薩到等覺位的道種智，其實也函蓋般若當中；那再來說，佛就是一切種智。所以，如果一個人沒有證得如來藏，他說可以契會甚深般若，這是不可能的；因為般若必須從如來藏來，所以沒有證得如來藏，都沒有般若了，怎麼可能說可以契會甚深般若？甚深般若一定最少也要到地上菩薩，才有可能契會。所以這樣的主張其實是不對的，因為他沒有證得如來藏，所以提出這樣的主張。
今天因為時間已經到了，我們就講到這裏。謝謝各位收看！
阿彌陀佛！
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