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其實 官將首和八家將是屬護法神而虎爺是將軍級的神明
官將首,相傳為新莊地藏庵(大眾廟)所發展出來的陣頭,昔日流行於北部一帶的廟會,如今已發展至全台,為廟會中常見的陣頭之一。據老一輩出陣人士所言:新莊地藏庵新莊組的官將首,曾受三重城隍廟清仔師父的指導改良,經過清仔師父的改良下,官將首的表演更具藝術性,這是由於清仔師父有「大戲」的底子，使官將首更具中國傳統戲曲的影子.增損二將軍是為青面增將軍與紅面損將軍的合稱,又稱為官將首。

相傳兩將軍原為危害人間的魑魅,後為地藏王菩薩的佛法所懾服,而成為地藏王菩薩的駕前護法,奉旨庇蔭民間。因此官將首的原始造型為兩個人所扮演,後來由於礙於美觀之故,將其陣容增加 為三人,而演變至今日的五人,六人不等。而新莊的官將首更加上陰陽司公,虎頭鍘與引 路童子一同出巡,為其一大 特色。在廟會中正式扮演官將首者,必先齋戒數日,即不近女色,不時葷食,以表誠心。出巡時, 面畫臉譜(底色分為青,紅,藍......等色),手持三叉戟,手銬,火籤,虎牌,等刑具,身掛鹹光餅 (平安餅),經由法師開光,方可出巡。

家將組織詳細介紹

今日台灣所見的家將團人數並不一定，有七人、八人、十人、十三人、甚至二十四人者，站長在此只以白龍庵的家將為介紹的主例，而目前在台灣最常見的也是這一類型者，白龍庵如意增壽堂（堂號）的家將共十二人，包含最前方的抬刑具者共十三人，以下分別介紹之。

虎爺另稱虎將軍，自古以來，人們對自然界的崇拜除了神格化的人、植物之外，還有一類是我們熟知動物類型的神祇。動物神明與植物神明不同，植物神明是以鬼神靈魂附身在草木上，才會有神力；而動物神明則是動物本身具有神威神能，才將其神格化，建廟祭拜。
八家將與官將首，兩種雖都列為家將，卻是不同陣頭。　
「家將」指司法類神明專屬部將，負責保護主神執行驅逐邪煞、緝拿惡鬼任務，地位相當於人間警察。
官將首原名為八將首，即為家將的首領，相當於陰界中的刑警。　
「官將首」掌管刑馬的神祇，如城隍爺、東獄大帝前的護衛，是陰兵陰將的領軍，具有護衛主神及驅逐鬼域的職責

官將首
相傳為新莊地藏庵(大眾廟)所發展出來的陣頭，昔日流行於北部一帶的廟會，如今已發展至全台， 為廟會中常見的陣頭之一。
增損二將軍是為青面增將軍與紅面損將軍的合稱，又稱為官將首。俗稱(關將頭、八將頭)
相傳兩將軍原為危害人間的魑魅，後為地藏王菩薩的佛法所懾服，而成為地藏王菩薩的駕前護法。
奉旨庇蔭民間。因此官將首的原始造型為兩個人所扮演，後來由於礙於美觀之故，將其陣容增加為三人，而演變至今日的五人，九人不等。
而新莊的官將首更加上陰陽司公(陰陽判官)，虎頭鍘與引路童子一同出巡，為其一大特色。
在廟會中正式扮演官將首者，必先齋戒數日，即不近女色，不食葷食，以表誠心。身、口、意要三清。
出巡時，面畫臉譜(底色分為青，紅，藍--------等色)，手持三叉戟，手銬，火籤，虎牌，等刑具，身掛鹹光餅 (平安餅)，經由法師開光，方可出巡。有別於八家將與八將。
以動作之分別與不同：八家將的動作陰柔，而官將首的動作陽剛。
(八家將為文差、武差、謝將軍、范將軍、甘爺、柳爺、春、夏、秋、冬四季神所組成)。
(八將 則分為青山靈安尊王的部將，及霞海城隍爺的部將兩種)。
故民間鄉里一見開面的人，就直呼八家將，實為以訛傳訛之舉，應加以判別區分。
官將首出巡時，每逢廟壇，必定敬拜該廟主神，動作十分精采，頗具有可看性。
正統官將首不常見於一般的出陣，接駕的場面。
新莊每年五月初一的新莊大拜拜，除地藏庵官將首外亦聚集許多官將首的團隊。
而又以中港區的較為突出，而且有信徒(兩公里之遠)延途下跪求平安與祭解之盛況。
是不同於一般的官將首，是有保平安與押煞及保駕的性質。
故官將首所到之處皆有民眾熱烈夾道歡迎。
其實，官將首由增損二將軍化三尊已是特例，但有其特殊原因和具說明性的地方：
◎三人較二人較容易有陣形的變化。
◎二人長短兵器不同演起陣式來不易配合，不具協調性。
但以其特性：
◎損將軍和其分身多以對角方式變換陣形。
◎不僅動作上，在面譜及兵器上具相似和對映性。
◎面譜的顏色不同只為分辨左右，其線條則與八家將、八將，有不同之處，但不管面譜如何變化，服裝上仍保留為原色。
所以，只能說至今其他的團体，並沒有把握住原官將首的內涵。
另外，今天分為五人的團体以中尊為指揮者，為中央將首，另為東西南北四方，並不正確。
因為，官將首實為地藏王之護法，是地藏王所收之妖怪。
(魑魅有專指的妖物，只能說是為害的妖怪而已)
更非隨便的王爺、瘟王之部下，故更無東西南北中五方之說。
其以中尊為指揮者，但並不是以中為尊，而是陣形變化的考量，沒有尊卑的問題。
◎官將首和八家將不同的除了動作陽剛與陰柔的分別外，在步伐亦以傳統戲曲中的「鬼步」為基礎改良，故以踮著腳步方式來走，二虛一實，這是其與八將一貫的特色。
時下有些藝陣，如有些名為十三太保的藝陣亦用同樣的步伐，有些不貼切。
◎新莊地藏庵所保有的不只是官將首的傳統內涵和意義，並且在儀式上維持傳統。
在文武大眾爺出巡時，以傳統的「喊班」儀式，點校眾兵將，類似古代大軍出征之授印與點校，更是新莊地藏庵的特色。
今日許多團體甚至沒有傳統的開光儀式，更沒有請神護身的程序，更失去了其中的意義。

八家將的起源，根據學者研究大致有五種說法：

(1)上界大洞天真君下凡，轉世作為『五福大帝』的部將。『五福大帝』

(2)五福大帝所收降的海盜。

(3)大戶人家的家丁。『石萬壽－天人合一的巡捕組織』

(4)地藏王的部將。

(5)城隍十二爺之系統－即文判、武判、延壽、速報、糾察、獎善、罰惡、增祿、牛頭、馬面、七爺、八爺。
　　在學界中比較認同它與五福大帝的關係較為密切，雖然許多廟宇，如城隍廟、王爺廟、嶽帝爺廟等，都有八家將的組織，但基本上，它們都是由『五福大帝廟』所衍生出來，因為臺灣最早的八家將，是由台南府城的『白龍庵』所發展出來，它的主神就是『五福大帝』。

八家將的組織
　　八家將雖然名為八家，但這只是一個代名詞而已，實際上成員並不一致，有五人（四將一差）、六人（四將二差）、七人（六將一差）、八人（六將二差）、十人（八將二差）十二人（八將二差加上文武判）成陣等，組織成員不一，所以有人也稱為『什將家』或『家將團』。通常十人或十二人成陣稱為『什將家』。不論是什家將或八家將還是家將團，它們也都只是一個組織的代稱。
　　八家將的系統，大抵模仿清代地方的巡捕審堂體系，石萬壽教授在『家將團』一文中，即作以下的分析：
　　『清朝自中葉綱紀廢馳以後，臺灣駐軍已不能維持府城的城防，及城內外的治安。尤其是鴉片戰爭以後，府城治安完全落在聯境組織的肩上，聯境組織為承擔此一艱巨任務，乃仿營兵組義民旗攘外，仿巡捕組冬防巡更隊以安內。及送王船之俗興起，部份供奉監察類神明的境，乃將巡更隊化妝成家將團，以鎮魔除妖，兼作不日定期的操練。及乙未之役，台灣淪陷，日本軍盤據肆虐，禁止義民旗、巡更隊的活動。台灣士民乃改義民旗為宋江陣，仍為民間的自衛團隊；巡更隊則大半消聲匿跡，只有一部份化為送王船的家將團。雖如此，清代的巡捕體系，仍得以藉著此一民間遊藝組織，流傳到今日，成為斬妖除魔的神界巡捕團隊。』
(1)宋江陣據流傳是由鄭成功在臺時期，為了掩飾對抗清廷所沿傳下來的。
(2)據瞭解『送王船』時，八家將是有禁忌的。由於可能會被王爺相中，而收留至王船中。
　　『五福大帝』是掌管瘟疫之神，又稱『五靈公』。這五位神明據傳係昔時到福州考試的書生張元伯、鍾士秀、劉元達、史文業、趙光明等五人，因路見五瘟神，於五處古井投毒，五人本欲將此事宣告居民，然惟恐不被採信，乃決議犧牲生命，留書示警，投井受毒，後人感念其拾身救人而建廟祀之，後經天界玉皇大帝封張為顯靈公、鍾為應靈公、劉為宣靈公、史為揚靈公、趙為振靈公，合稱『五靈公』，專為陽界驅瘟除疫，保境安民，最早為福州一帶的鄉土保護神。
　　許多資料顯示，福州籍官兵從福州白龍庵迎奉香火來台，於市仔頭（今台南市公園路中山公園）總鎮府衙旁建『全台白龍庵』，後來漳、泉州民眾為祀奉方便，又從福州白龍庵另迎香火至亭仔腳街（今台南市青年路）建『西來庵』，形成府城早期信奉『五福大帝』的兩大系統。

註：此振靈公趙光明，並非武財神趙光明，資料顯示他們是不同時代的人。

八家將的成員
八家將的組織結構相當嚴密，所有成員大致為(1)什役(2)文差(3)武差(4)甘爺(5)柳爺(6)謝爺(7)范爺(8)春神(9)夏神(10)秋神(11)冬神(12)文判(13)武判。
　　甘柳謝范合稱『四將』或者『四大將軍』；春夏秋冬合稱『四季神』或者『四大帝君』，與甘柳謝范合稱『八將』，此『八將』與『八將團』中的八將不同。除此之外，另有一組陳沈枷鎖『四將』的組合。另外，在謝范兩將軍中也有盧清、韓德，而死、失信等名稱。
( 1)什役：也稱使役，即雜役，俗稱『挑刑具者』。專責肩挑八家將所使用的各種小刑具或法器，最多有三十六項（三十六刑具）；扮演者可化裝亦可不化裝，通常他是全陣的靈魂人物，行止舞演都由他以刑具的聲響來指揮；其位在陣前第一位。
( 2)文差：文差『陳將軍』，位在陣右屬小差角色，外手持扇，內手執令牌，專接主神之令。
( 3)武差：武差『劉將軍』，位在陣左屬小差角色，與文差合稱『文武差』，外手持扇，內手執令旗，專門傳令，文差可視作為現代『傳令兵』的角色，他們裝扮的最大特色，在於虎皮紋黃衣的服飾，通常都是由孩童（年紀輕者）裝扮。
( 4)甘爺：即『甘將軍』，俗稱『陰陽仔』，位在陣左武差之後，外手持扇，內手執戒棍，俗稱『板批』，即繫鈴的半邊竹節；其臉譜通常畫作『紅黑陰陽目』。
( 5)柳爺：即『柳將軍』，俗稱『三角仔』，位在陣右文差之後，手執法器與甘爺相同，只是方向相反而已；其臉譜一般畫作『章魚足形目』。甘柳二爺俗稱『頭排』。
( 6)謝爺：有時亦稱『捉神』謝必安，又稱大爺或七爺、高爺或者白無常；頭戴長方帽，上寫『一見大吉』，臉畫『白底蝙蝠面』，吐長舌，穿白袍，外手持白扇，內手拿魚枷，個子高大，通常是由高個子扮演，位在陣左甘爺之後。
( 7)范爺：亦稱『拿神』范無救，又稱二爺或八爺、矮爺或者黑無常；頭戴短方帽，臉畫『黑底潑猴面』，穿黑袍或藍袍，外手持黑扇，內手持方牌，上寫『善惡分明』，個子通常矮胖，其位在陣右柳爺之後。
甘柳謝范俗稱『四大將軍』或『四大將』，四人為八家將之主角。
( 8)春神：『何將軍』著白袍，畫龍面(蓮)，俗稱蓮花面，外手持扇，內手執花籃，意在潑醒犯人之用，其位在陣左謝爺之後。
( 9)夏神：『張將軍』著紅袍，畫龜面(梅)，外手持扇，內手執火盆，意在烙燒犯人之用，其位在陣右范爺之後。
(10)秋神：『徐將軍』著青袍，畫鳥面(竹)，外手持扇，內手執金光鎚，意在敲打犯人之用，其位在陣左春神之後。
(11)冬神：『曹將軍』著黑袍，畫虎面(菊)，俗稱葫蘆面，外手持扇，內手執毒蛇，意在嚇拷犯人之用，其位在陣右夏神之後。
春夏秋冬合稱『四季神』或『四大帝君』俗稱『四季』，與『四大將』合稱『八將』，此八將與官將首中的八將是不同的。
(12)文判：『文判官』，著官服，右手拿毛筆，左手執『生死簿』，係口供的記錄者，位在陣左殿後。
(13)武判：『武判官』，亦著官服，手持『金間金隹』,俗稱『九層鞭』一種樣子像鞭有四稜，也稱做『簡』；是罪犯的收押者位在陣右殿後；與文判合稱『文武判』，在地位上他們是八家將中地位最高者，但實際上在八家將的角色當中，則可有可無。

註一：有些八家將會在什役和文武差之間，增列『黑旗將軍』一人，手握黑旗，據說為開路之神。

註二：在台南地區的八家將，把謝范的捉拿角色，定於押解陽界瘟鬼，至於逮捕陰間鬼魂的捉拿角色，則另稱捉神『盧清』，手持火籤，俗稱『副大』，裝扮類似大爺，但臉譜不同；拿神『韓德』，手持鎖鏈，俗稱『副二』，裝扮也類似二爺，其臉譜亦不同。另外，亦有人將『四大將』延伸為二組人馬，一組亦為『四大將－甘柳謝范』，另一組『陳沈枷鎖』，陳沈角色和裝扮，與甘柳相同；枷鎖則與韓德盧清相同。

八家將的職務
　　八家將的職務大抵為主神下令－文差接令－武差傳令－謝范捉拿－甘柳刑罰－四季拷問－文判錄口供－武判押罪犯。
八家將的這套巡捕理論，應係模仿自『城隍體系』，但若放到人間的行政組織來看，則似由巡捕系統蛻化而來；石萬壽教授即認為它是清季縣署巡捕組織的神格化：
　　(1)什役－民壯。
　　(2)文武差－禁卒。
　　(3)甘柳爺－皂班館的皂役。
　　(4)謝范爺－快班館的捕快。
　　(5)四季－門政、堂事、直堂、招房。
　　(6)文判－名幕友。
　　(7)武判－刑幕友。
八家將的陣法
　 八家將的陣法通常是由師父所親自傳授，少有書籍記載其陣法，通常是以『七星步』、『照四角』、『開八卦』為主。


八家將、什家將、官將首、五虎將一般都歸類為家將。八家將、什家將祇是區別人數不同，八家將是八位組成，而什家將的「什」指人數眾多之意。官將首形成較晚祇需三至五位即可成隊；至於五虎將有五位，手持關刀。其中八家將是穿紅褲、草鞋，范謝將軍露肩，其成員有甘柳將軍、范謝將軍及春夏秋冬四神。什家將綁腿穿草鞋，范謝將軍、甘柳將軍肩膀露出，其成員除文武差、甘柳將軍、范謝將軍及春夏秋冬四神外，再加一文武判官。官將首則是帶獠牙，手拿三叉尖槍及令旗。家將手執黑令旗，因令旗代表主神，也有認為黑令旗的作用是掃路，即潔淨之意。八家將與什家將又有文陣、武陣之分，文陣僅化妝遊行，武陣則會起乩並以「五寶」自殘，官將首與五虎將則純屬化妝表演之宗教陣頭不會起乩。五虎將則僅存於屏東地區，以五人扮演武將造型得名。