無我的重人輕己精神勝過戒律
從前，西藏有一位大成就者，叫做傑尊綽蒼卓拉，他是個接受比丘戒的出家人，有一次他過雅魯藏布江的時候，看到有一位患麻風病的婦女在大雅魯藏布江旁邊，要過河，但身體很弱，雅魯藏布江大，卻沒有辦法，在河邊呻吟。這時有五位出家人騎馬過河，婦女懇求道：“讓我抓一下你們的馬尾巴，幫我到對面的岸上去。”五位出家人看到他是得了麻風病，所以沒有理她，婦女更加傷心，苦痛地呻吟。
傑尊綽蒼卓拉上師走過去說：“你這可憐的女孩不要哭，我背你過河。”婦女知道出家人不許碰女人，就說：“我不能讓您來背我，只要把您的拐杖借給我就可以了。”上師還是把她背過了河，然後上師把她放在地上，講：“業重可憐婦女孽障，願望此刻消除淨化。”說著在婦人的耳邊打了一巴掌，婦女便吐出很多膿血，麻風病就好了。
前面五個騎馬的出家人看到這一切，對傑尊綽蒼卓拉大師產生了虔誠心，請求大師加持。大師就講：“加持求自己的心，對貧窮者要佈施，對憤怒者要修忍辱，對弱者要發慈悲心，身語意等三門一切善。重人輕己利益眾生，要得加持就是這些。”傑尊綽蒼卓拉大師的意思，若你想得到加持，加持不是對外人與外界請求而得到的，而是反觀自心，求自己的善心而得到，比如說，你想作一為菩薩，不是外求變為菩薩的，而是你求自己的心，播發慈愛，發菩提心，救苦救難，重人輕己，你才變為菩薩的；
你想成就佛，外求佛是不可成就的，只有你反觀自心，把自己的智慧光明播發，徹底認識人生和宇宙觀，認識萬法的本性，你才能成就佛的；我們佈施的對境不是富翁、當官、有勢力之人，而是貧窮、孤兒、孤寡、災區、疾病等痛苦之人。
真正的佈施就是從內心放下吝嗇而能舍之心；我們忍辱的對境不是弱智和軟弱無力者，也不是善良與仁慈者，而是憤怒之者，也是侮辱之者，我們不但要忍辱那些憤怒者的嘖罵和折磨，還要接受那些侮辱者的行為，而且可憐他們，因為他們比我們還痛苦與煩惱，另外，如果你對他發怒，或者發脾氣，或者抵抗的話，那是說明你沒有寬容、包容、忍讓和忍辱之度，而且你的別解脫戒律被惱怒攻破，你違犯了行菩提心的戒律，因為，千年積累的善，一念惱怒就毀滅的。
真正的忍辱就是接受，接受憤怒和侮辱者的行為，可憐他們，同情他們，千方百計地救度他們，那才是通情達理的忍辱；我們發慈悲心的對境不是苦修者，也不是僧人，更不是知人善任的賢慧者，而是沒有能力、軟弱無力者、愚蠢弱智者與榮華富貴之人，我們對他們發慈悲心、保護他們，愛心擁抱他們，給他們溫暖，人人都平等地對待。
如果你對那些軟弱無力，弱智迷惑，弱小無能，疾病災難，殘廢苦惱的人沒有仁慈之心，你受戒也變為自利，你已經違犯了慈悲心，這樣一來，你再努力奮鬥修煉佛道也成就不了，因為你失去了佛道的最基本法。如果想要成就佛位，必要條件是，我們的身語意等三門都做善。
什麼樣叫善呢？簡單化來說，比自己還重視他人，別人的事放在第一位，自己的事放在第二位的思想和行為都屬於善，也是《行菩提論》所講 “重人輕己”的大道理，利益眾生而成就菩薩，覺悟真實而成就佛陀，所以我們為無能的眾生而做點事，就這樣眾生在痛苦中沉浮，我們產生無量悲心，如果他們能解脫出來得到安樂，真令我高興。
我們所講四無量心，在修行是須用善良的心為基礎，身語的一切造作取決於善或惡的動意。如果心意善良，願眾生離苦得樂的思想會自然產生，真正的加持就是這些。我們持戒出家的目的，就是改變自己的思想和行為不端，另外，利益眾生，救度眾生，那麼，救度眾生指的是什麼呢？就是有困難、有災難，有痛苦，需要幫助的人，我們去幫助，那才是真正的救苦救難，救度眾生。
自己沒有貪欲，也沒有自私自利，一切為別人而做事，你做任何事都不會違犯你的戒律，你的戒律永遠是純潔的。但你為了自利，放棄慈悲心，裝著出家人和大成就人，也沒有用，跟凡人和沒有什麼區別，因為你良心的戒律已經破了，沒有良心的人，受戒律，也沒有大的意義，我們重人輕己的精神而做任何事，都不違犯佛法的戒律。
所以我們要隨時隨地地用善良心去行為，這樣會得到有形無形生命的認可，會得到讚歎和護佑，我們的思想才能清淨，身語的行為會變成善良。諸佛菩薩都會滿意而使我們得到解脫佛果的功德。 
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