小巢的私房話 這裡原本是小巢家庭和教育的實驗週記。 但曾幾何時，孩子們長大了，我們則重新體會著兩個人的旅遊新生活。

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阿媽自往生到上週出殯，大致都採取佛教的習俗，往生後先助念八小時，接著每逢七便請師父和助念的師兄師姐到靈堂做法事，婆婆和阿姨們都堅持法事一定要做滿七七四十九天，才算功德圓滿，而且認為這是阿媽的遺願。

其實喪葬問題一直是中國／台灣歷史上的一個大題目，由此衍生的社會觀念，宗教信仰與家族關係，甚至家庭的經濟等等，都有密切的關係。試想，一場法事要耗費的人力與財力都不小，家中親人若需要投入工作，就不可能在法事上花太多時間和金錢，因此可以說喪葬的風俗與排場，有很大成分是為了安慰生者，也可以說顯示了家族的經濟能力。

中國古代喪葬習俗，最早遵守儒家禮法，但隨歷史演進，吸收了多種學說和宗教的特質，如佛教生死循環／做法事的觀念，看風水和時辰下葬的風俗等，這些都影響到現在。在中國古代就常有因為找吉地看風水或是做法事，而延遲了往生者下葬的時間，逾時不葬或延喪不葬的情形自宋元以後就十分普遍。北宋名相韓琦的父親韓國華卒於真宗大中祥符四年（1011），卻遲至仁宗慶曆五年（1045）才下葬，三十多年延喪不葬的情形，大大違背儒家的規定：＂王者七日而殯，七月而葬，...大夫，士，庶人三日而殯，三月而葬。＂（見於禮記王制篇）韓國華是做過官的人，最多喪期三個月，也該入土為安，而韓琦卻讓父親停官這麼久，畢竟古代不像現在有殯儀館的冰庫設備，先人屍體如何保存？想來實在令人匪夷所思。

佛教因為相信人行善事死後會上西方極樂世界，因此認為助念和喪葬過程中的法事能助往生者做功德，根據經典記載，人往生後四十九天之內，如果陽上眷屬能為亡者誦經做佛事，仗此功德，能令亡者罪障消除，得生善道，因此才有著做七的法事的說法。由於佛教的影響，古人多在做完法事後才將親人下葬，這才延長了喪禮的進行。

但是隨著現代工商業社會的繁忙，也因為風俗的轉變，大部分的家屬都無法做滿七七，甚至將七七簡化為一個禮拜，亦有移師至寺廟舉辦的，這些方式無非是為了符合現代人的需求，往生者已往生，但生者也很重要，為了念佛與做法事，家屬可說人仰馬翻，累到生病的時有所聞，對往生親人的心意與敬意，真的需要這些形式來傳達嗎？一個一生行善的教徒，難道會因為他的家屬受限時間與財力，無法為他做滿七七法事，就被拒於佛陀極樂之外嗎？如果這些答案都是否定的，那麼現代各種簡化的喪葬儀式，就不能用孝與不孝來做簡單的兩分法了。

 

人生的終點，不是生命的結束，乃是無限的延伸以及圓滿的連續。

                                                                                                     聖嚴法師