禪七修行系列~2016春末~附錄~略解禪宗之參話頭關鍵處
從禪宗來講，話頭的起源是「公案」。公案本指官府的案件，後來用在比喻禪師與人的互動
言行，而其中發人省思的「關鍵語句」則被取出，當成所謂的「話頭」。公案成話頭之具體始例，乃發源于唐趙州禪
師著名的「狗子無佛性」公案。在《黃檗斷際禪 師宛陵錄》中提到：「僧問趙州。狗子還有佛性也無。」州云：「無。但去二六時中看個無字。晝參夜參
行住坐臥。著衣吃飯處。阿屎放尿處。
心心相顧。猛著精彩。守個無字。日久月深打成一片。忽然心花頓發。悟佛祖之機。便不被天下老和尚舌頭瞞。」文中提到以時時刻刻「守個無字」作為的參禪方法，正表示已從參完整的公案而轉變成僅採用原公案中對話的「無」字作為方法。此時「無」字便被獨立取出，成為日後禪者常用來參究的話頭。
話頭源於公案中的關鍵語，而此語乃祖師大德
彼此間的言行舉止，所表現出來的情境，這是一種「生命經驗」的活潑展現，即話頭之「事相義」。禪者若自身不能相應於此種生命經驗，或者連該句
話頭的背景緣由都不通曉，則該句話頭於參禪者難
以契心得力。平日妄念盛而心雜，故參禪的方法力求簡單，方能收攝心之功。《來果禪師開示錄》提到：「參禪的程度，大概以多心而至少心，由少心而至一心，以後漸漸達到了無心、了心。」一句話頭簡潔有力，行住坐臥皆用此參禪，不易生起多餘的念頭，直如今日普遍稱念的四字彌陀聖號，亦是很簡單的攝心方法。
那麼我們要問，參禪與其他法門有何不同呢？其實，不同處就在於話頭必須以「事相義」上的情境做為基礎，再以此基礎達到對於該話頭「產生疑情」的功用，此時話頭才從「事相義」上的理解，內化成一種疑情的功用，成為參禪的方法，此即
為話頭之「功用義」。話頭法門必定需要「起疑」，「疑」的功用深淺貫通了整個修行過程，並
與自我中心的消融而達到見性有重要的關係。佛佛道同，祖祖同悟，條條大路通羅馬，修行過程雖有不同，但所成所悟之「理」必定相同，故參「無」字與參「本來面目」或其他話頭，所開之「悟」、所見之「性」必定相同，但
參禪之人因根器而悟處有深有淺，如日處晴空或為雲蔽，其光相同但大小程度不同。
《來果 禪師開示錄》提到：「大悟、小悟其理則一，其事有別。」對於話頭究竟義的解釋，在《虛雲和尚方便開示》中，從「一念未生」的角度上有很清楚的說明：「話從心起，心是話之頭；念從心起，心是念之頭；萬法皆從心生，心是萬法之頭。
其實話頭，即是念頭，念之前頭就是心。直言之，一念未生以前就是話頭。」一念未生乃「不可思議」之境，是離言絕思之處，亦即話頭。若能說的出，則已成話尾、 是方便。話頭的究竟乃「見性」，而見性之人於己所悟所知處，完全由己領受，縱以其悟示人，
非悟人不能真實了知，故未悟之人應就「不明」的「悟」處起大疑情，真參實究，待因緣成熟 便能曉了話頭之「究竟義」。
參話頭有一些心態須掌握，在此以聖嚴法師舉憨山大師提出的六個原則為例，並輔以說明來理解。
1.不得貪求玄妙。唐朝李翱曾問藥山禪師：「甚麼是道？」禪師以手指天，李翱卻不明白，禪師便說：「雲在青天上，水在瓶子裏。」這則公案指出，悟人所見與迷人毫無不同，但迷人卻以妄想而認為所謂的「道」，必有其玄妙之境。實則迷與悟乃貴在行履不同，故在參話頭的過程中不應認賊作父，以光影門頭事掛齒，反倒該去審視自己的自我中心否漸趨淡泊。
2.不得將心待悟。參話頭不能等待開悟，比如旅人歸家，應不斷行走，若停留原地終不能到家。故只要用功，不須等待開悟，時節因緣到自然會悟。
3.不得希求妙果。《維摩詰所說經》中，舍利弗被天女所問：「舍利弗！你得阿羅漢道耶嗎？」舍利弗回答：「我因為沒有得阿羅漢道，所以才得了阿羅漢道。」天女答：「諸佛菩菩薩也是如此，因為沒有佛菩薩的果位，所以才得了佛菩薩的果位。」依空義而言，因無我故無所得，既沒有真實不變的我，則又誰真正得了果證呢？所以參話頭切勿期盼得到什麼果位。
4.不可自生疑慮。話頭的方法從未開悟至開悟，都只要選擇「抱定一句話頭」即可，選好要參的話頭後，切勿懷疑。若一下參這句，一下參那句，將話頭換來換去，或在話頭上做義理思辨、想像答案等，
皆徒勞無用。近代高旻寺來果禪師認為，參話頭只差別在用功的深淺，方法沒有不同：「在用功方面，並不是用甚麼功可以破祖師關，破過祖師關，也不是又有一種甚麼
工夫可以破重關，亦不是破重關後另用一種法子再破末後牢關，這都不是的。要知道：禪關是有三重，深淺亦各有不同，工夫就是一個“念佛是誰”；在乎“念佛是誰”的力量大、小的關係。」話頭的參究應持之以恆而不退，切勿因懷疑方法的成效而半途而廢。
5.不得生恐怖心。話頭為一把「金剛王寶劍」，在參話頭的過程中，很可能會出現許多境界，不管是好壞、
輕安、恐怖、見光見花、見佛菩薩等任何內外境界，我們都應該果決斬斷！直如臨濟禪師道：「向裏向外逢著便殺。逢佛殺佛。逢祖殺祖。逢羅漢殺羅漢。逢父母殺父母。逢親 眷殺親眷。始得解脫。不與物拘。透脫自在。」然在斬斷境界的同時，也正是提起話頭繼續參究的當下。
6.決定信自心是佛。壇經云：「佛是自性作，莫向身外求。」
又云：「慈悲即是觀音，喜舍名為勢至，能淨是釋迦，平直是彌勒。」參話頭當對自己修行而能成佛有信心，雖然自己還沒有成佛，但要相信佛所說的法、要相信善知識的教導，只要心中生起正面的意念，則自己的心，當下就與諸佛菩薩所具足的智慧與種種功德無二無別。
中國禪宗的修行重視生活實踐，又講頓悟，故與其他重視次第禪觀的修行方式有所不同。唐宗密在《禪源諸詮集都序》為此有詳盡的說明：「若頓悟自心本來清淨。元無煩惱。無漏智性本自具足。此心即佛。畢竟無異。依此而修者。是最上乘禪。亦名如來清淨禪。亦名一行三昧……達摩門下輾轉相傳者。是此禪也。達摩未到。古來諸家所解。皆是前四禪八定……唯達摩所傳者。頓同佛體。逈異諸門。故宗習者難得其旨。得即成聖。疾證菩提。失即成邪。速入塗炭。先祖革昧防失。故且人傳一人。」
禪宗的修行者，因不同根器與指導老師和環境等條件下，修行與悟道的過程不全然相同，唯禪師透過與弟子的長期相處或言行互動來印證，所以很難界定有一種固定的模式，適合套用在每個修行者的身上，也因此宗門下的修行如宗密所說使人不易掌握。參話頭更是指引禪者從「忘坐」到「坐忘」大白牛車的關鍵。「參」指的是投入，亦即心中對於所問的話頭，有了絕對投入的程度。參，實際上是從問話頭變成跟話頭合而為一，這個時候，還有沒有再問呢？有。
除了話頭以外，你的心中沒有其他東西。
禪者必須常常注意到，參一句話頭切不可在文字上做琢磨，參話頭即是參那究竟的「不可思議」，既是不可思議，就無須用頭腦去分析、想像、推理，而是要親身去體驗，故只要禪者參至話頭已成為自己生命的共同體，這一心一意的狀態，就能使得疑情也自然轉深成為「疑團」。
所以不論選擇使用甚麼樣的話頭，首要在於該句話頭是否能讓自己從「事相」的文字，引發「心相」上甚深的疑情。
《禪宗決疑集》道：「雖參話頭多眾不同。而於起疑處無二用心。一切話頭必要起疑。古德云：「無疑不
悟。前不雲乎。未有不疑而成事者也。大疑大悟。小疑小悟。不疑不悟。故疑有十分。斯悟有十分。」這是祖師大德對於話頭禪的箴言，小的疑叫疑情、大的疑叫疑團，分別在於疑的力量大小。從話頭與疑情二者的關係而言，話頭就像是方便，以起心相上的疑情作為目的；但若從疑情與見性二者的關係而言，疑情變成為方便，而以無相的見性為目的，就並不是用話頭達到疑情、疑團，然後見性。
憨山大師也說：「後來禪道既久。學人不能頓悟。故有參禪提話頭之說。」由此說明後人因根器漸差，無法如古人直接頓悟，似須靠參禪用話頭的方便才能開悟。既然「疑的力量」乃見性的方便，亦作為話頭法門的著力點，其重要性不言而喻，故禪者應當對此有明確的認識，否則話頭法門就使不上力。
什麼是疑情？疑情是一種無形的「心相」，當使用不同話頭的修行者，要到了生起疑情時，其心相上的
感受都是相同的，那是一股集中往內且蘊涵著希望能得到答案的力量。粗淺的乃話頭與其他妄
念交替纏繞於心，這是處於問話頭的階段，深刻的乃是身心全然投入話頭，而經常處於一心狀態，此時則稱為「疑團」。此時話頭已從「事相義」轉變「功用義」，也就是變成凝聚力很強的心相上的力量。
《佛本行集經》提到佛陀過去修行時，雖然已從外道優陀羅羅摩子，習得最高的非想非非
想處定，可是卻發現仍無法斷除煩惱，故對如何斷無明而得解脫，起了一種疑情：「爾時菩薩。從優陀羅羅摩子處。辭別而行。安庠漸至向般茶婆山(隋言黃白色)。
到彼山已。於山麓間。求平整處。於一樹下加趺而坐。端身住心。正念不動。譬如有人。頭上火燃。急疾速滅。而擲於地。是時菩薩。心求斷除煩惱邊際。亦複如是。爾時菩薩。內心如是思惟籌量。我於何時。當得散此大煩惱聚。我於何時。當得破此大愚癡藏。證于阿耨多羅三藐三菩提。又諸眾生。沒在生死。複於何時。悉令解脫。」
不論用什麼方法修行，尤其是經年累月修行而尚未悟道的人，內心都會生起這樣的念頭， 因為縱然聽聞的法義再多、佛學的研究再廣博、修行用功的時間再常，可對於「到底該如何達
到見性、開悟？」則全然無從得知，此時心中所起的不解疑問，就能作為疑情的力量發源，有一種不明白、不知道而想明白、想知道的感受常在心頭，而話頭的好處，正在於使得這樣疑的
力量能有所集中凝聚在一句話上，而終能達到見性的目的。
疑情是參話頭所必須的，而疑的力量不是來自對話頭的懷疑與猜忌，反到是源於話頭有絕 對的「信心」，那是一種對於自己所抱定的「話頭」，雖還「不明白」，但一定想要「知道」、「明
白」、「徹知」的絕對力量。但如果沒有辦法自然地的產生疑情，那麼也可以試試「製造」疑情 的方法。從念話頭至問話頭的兩個階段中，禪者在心中對於所念、問的話頭，仍有很明顯的「文字
相」，也就是還要不斷的念、問該句話頭。比如參「什麼是無」的人，必須耗費心力的提起「什 麼是無？什麼是無？什麼是無？」以加強疑情的程度。當一旦達到疑團的狀態，也就是參話頭的階段，此時對於所用的這句話頭，已不再
需費力地念、問，疑情是自然源源不絕地包圍自己與湧入內心的，這正是大慧宗杲所說的「省 力處便是得力處也1 」，若在此微細的心行處，去提起粗糙「文字相」上的心念，反倒變成統一
的心境干擾了。
「如何是工夫不成團？如何是工夫成團？這兩種路上的工夫，你們要徹底見到，用起功來才對。成團，並不是有個甚麼東西，是泥巴團子或木頭團子，若要這樣會，
是弄錯了！是著相。」宗門下特別重視實際的體驗，若要明白所謂的「團」的狀態，得要自己用功到這個地步，如人飲水，方能了知，而所謂的團更不是誤解或去想像成物質上成一種團狀的意思。「這個團，是「念佛是誰」得力的時候，心是「念佛是誰」，打妄想也是「念佛是
誰」，翻業障概是「念佛是誰」；身上是「念佛是誰」，腳下也是「念佛是誰」，
手裏是的，眼、耳、鼻、舌等，均是的；站在這裏，站的地方也是「念佛是誰」；
抬起頭來看天，天也是「念佛是誰」如是心，如是身，如是虛空、世界，通通共成
一個「念佛是誰」。就是這麼一團，並不是木頭、泥巴的團。」 所謂的團，指的是「心即話頭，話頭即心」。因為疑情太深了，心全然地處於「統一」的
狀態而系在話頭上，根本無暇對內、外的身心世界起認識分別的作用，但人卻又並非離開了現實世界，只是被話頭所籠罩般處在這個世界之中，故稱為「疑團」。
舉例來說，好比帶上有色 眼鏡的人，對於所看的外在境界，皆籠罩著該種色彩。 「念佛是誰」這一個團子，滾到那裏也是這一團；你要想把它打破，用木頭、榔頭
打它一下，木頭、榔頭也成了「念佛是誰」；用個石頭打它一下，石頭也成了「念 佛是誰」。我這麼說，是一個譬喻，你們心裏要有點領會才對！這樣的工夫，就是 成團的工夫。」簡而言之，話頭所產生的強大疑情，「取代」了原本心對內、外境界能起「分別」、「認識」
的功能，所以在這樣的狀態下，不論觸到任何的內、外境界，都只能成為一句正在用功的話頭。「欲求開悟。須是大起參情。參究一歸何處。念中起參。參中起念。一挨一拶。一 拶一挨。無縫無罅。無空無缺。」
若想開悟必須對參話頭，起了很大疑團才行，也就是要心心念念都在參話頭的狀態。此時 話頭擠滿、佔據了心，而使得其他的念頭毫無空隙可趁。「因其參情綿密。日用之中。自然行不知行。住不知住。坐不知坐。臥不知臥。東
西不辨。南北不分。不知有六根六塵。大忘人世。晝夜一如。若不參情結秀。憑何得個廢寢忘餐。」 正因為參的綿綿密密，自然就對於日常生活的一切行、住、坐、臥，恍若不知不覺。其實
所謂的恍若不知不覺，並非是真的不知道自己在做甚么，而是因為疑的力量太強而心無餘力再去管話頭以外的事情，故這時候的禪者，對於時間感消失，所以會忘了時間；對於空間不起分別，所以不知身處何處；對話頭不能分心，所以自我中心的「習氣」暫時不起作用。
在禪宗裏，見性、開悟、悟道、破參等名詞，都是用來代表禪者透過修行而有所體悟的意思，至於到底體悟了甚麼？即使從文字上講，也沒有甚麼實際的幫助，反倒可能增加似是而非的見解。無盡藏比丘尼曾請慧能解釋《涅盤經》經義，而當慧能說自己並不識字，無盡藏反而質疑，若不識得文字，該如何解釋經文，此時慧能便答：「佛性之理。非關文字能解。今不識文字何怪。」無盡藏比丘尼雖常誦《涅盤經》，卻無法真正明白經中的道理，而慧能不識字在旁聞經，卻能以所悟之理，為人解釋經意，這正說明了體悟與知識間的隔閡差別。也因為如此，見性為禪宗來講，有很重要的意義。
話頭如何使人見性？「見性」是一種使心不染著一切而又能運用一切法的智慧。《壇經》云：「於自念上離境，不於法上生念。莫百悟不思，念盡卻除。一念斷即死，別處受生。」
許多人誤解，認為要達到見性，就是於心中保持沒有任何的念頭，這是非常錯誤的觀念。縱使修到世間最高的禪定，也仍有微細的心念存在而能出定，人沒辦法什么都不想，也做不到沒有任何念頭，因為這可說是一個死人。見性等同見「空性」，這樣的人因為已離開種種邪見，所以心與一切境界接觸時，就能不染境而運用自在。未悟的人因為染著的習氣重，又具有種種邪見，所以必須借重參話頭的疑團力量，取代每一個心念與煩惱的連結，幫助我們破除自我中心的習氣與執著，見到不染萬境的空性智慧。
禪宗的見性，多半發生在平凡無奇的生活裏，如：僧燦以「覓罪不可得」而悟、義玄因大愚一句「黃蘗老婆心切」而大悟、香嚴聞「瓦礫擊竹」廓然徹悟。這些見性的例子都不是處在深定，但他們心中長期都有對如何了生死、悟道見性、解脫煩惱等等，有一種「不明白而想明白、不知道而想知道」的強烈意念，其實這就類同話頭禪的疑情......。 2016-04-25 02:16:17 發表
文章定位：
