參禪省力處：七個樣子～
１
道由心悟，不在言傅。近年以來學此道者，多棄本逐末，背正投邪。不肯向根腳下推窮，一味在宗師說處著到。縱說得盛水不漏，於本分事上了沒交涉。古人不得已，見學者迷頭認影，故設方便誘引之，令其自識本地風光，明見本來面目而已，初無實法與人。
如江西馬祖初好坐禪，後被南嶽讓和尚將磚於他坐禪處磨，馬祖從禪定起問：“磨磚何為？”讓曰：“欲其成鏡耳。”馬祖笑曰：“磨磚豈得成鏡耶？”讓曰：“磨磚既不成鏡，坐禪豈得成佛？”蓋讓和尚嘗問馬祖：“坐禪何圖？”馬祖以求也佛答這。教中所謂先以定動後以智拔。馬祖聞禪豈得成佛之語，方始著忙，遂起作禮致敬日：“如何即是？”讓知其時節因緣已到，始謂之曰：“譬牛駕車，車若不行，打牛即是，打車即是？”
又曰：“汝學坐禪？為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥。若學坐佛，佛非定相，於無住法，不應取捨，汝若坐佛，即是殺佛。若執坐相，非達其理。”馬祖於言下忽然領旨。遂問：“如何用心即合無相三昧？”讓曰：“汝學心地法門，如下種子。我說法要，譬彼天澤。汝緣合故，當見其道。”又問：“道非色相，雲何能見？”讓曰：“心地法眼能見乎道，無相三昧亦復然矣。”曰：“有成壞否？”讓曰：“若以成壞聚散而見道者非也。”前的云方便誘引，引是從上宗乘中第一個樣子。
２
昔大珠和尚初參馬祖，祖問：“從何處來？”曰：“越州大雲寺來。”祖曰：“來此擬須何事？”曰：“來求佛法。”祖曰：“自家寶藏不顧，拋家散走作甚麽？我這裏一物也無，求甚麽佛法。”珠遂作禮問：“那個是慧海自家寶藏？”祖曰：“即今問事處者是汝寶藏。一切具足更無欠少。使用自在何假外求。”珠於言下識自本心，不由知覺。後住大珠，凡有扣問，隨問而答，打開自己寶藏，運出自己家財，如盤走珠，無障無礙。曾有僧問：“般若大否？”珠曰：“般若大。”曰：“幾許大？”曰：“無邊際。”曰：“般若小否？”曰：“般若小。”曰：“幾許小？”曰：“看不見。”曰：“何處是？”“何處不是？”
爾看，他悟得自家寶藏底，還有一星兒實法傅授與人否？妙喜常常說與學此道者，若是真實見道之士，如鐘在虛，如谷應響，大扣大鳴，小扣小應。近代佛法可傷，為人師者，先以奇特玄妙，蘊在胸襟遞相沿襲，口耳傅授以為宗旨。如此之流，邪毒人心，不可治療。古德謂之謗般若人，千佛出世不通懺悔。此是宗門善巧方便誘引學者底第二個樣子。
３
既辦此心，要理會這一著子。先須立決定志，觸境逢緣，或逆或順，要把得定作得主，不受種種邪說。日用應緣時，常以無常迅速生死二字，貼在鼻也尖頭上。又如欠了人萬百貫債，無錢還得，被債主守定門戶，尤悉怕怖千思萬量，求還不可得。若常存此心，則有趣向分，若半進半退，半信半不信，不如三家村裏無智愚夫。何以故？為渠百不知百不解，卻無許多惡知惡多有不信悟底宗師，說悟為誑謼人，說悟為建立，說悟為把定，說悟為落在第二頭。披卻師子皮，作野幹鳴者，不可勝數。不具擇法眼者，往往遭此輩幻惑，不可不簾而思，思而察也。此是宗師指接羣迷，令見月亡指底，第三個樣子。
４
怕怖生死底疑根拔不盡，百劫千生流浪，隨業受報，頭出頭沒無休息時。苟能猛者精彩，一拔淨盡，便能不離眾生心，而見佛心。若夙有願力，遇真正善知識，善巧方便誘誨，則有甚難處。不見古德有言：“江湖無礙人之心，佛祖無謾人之意。”只為時人過不得，不得道江湖不礙。佛祖言教雖不謾人，只為學此道者錯認方便，於一言一句中，求玄、求妙、求得、求失，因而透不得，不得道佛祖不謾人。如患盲之人，不見日月光，是盲者過，非日月咎。此是學此道，離文字相，離分別相，雖語言相底第四個樣子。
５
疑生不知來處，死不知去處底心未忘，則是生死交加。但向交加處，看個話頭。僧問趙州和尚：“狗子還有佛性也無？”州雲：“無。”但將這疑生不知來處，死不知去處底心，移來“無”字上，則交加之心不行矣。交加之心既不行，則疑生死來去底心將絕矣。但向欲絕未絕處，與之廝崖，時節因緣到來，驀然噴地一下，便了教中所謂絕心生死、止心不善、伐心稠林、浣心垢濁者了。然心何有垢？心何有濁？謂分別善惡雜毒所鐘，亦謂之不善，亦謂之垢濁，亦謂之稠林。或真實得噴地一下，只此稠林，即是栴檀香林，只此垢濁，即是清淨解脫無作妙體，此體本來無染非使然也。
６
道無不在，觸處皆真，非離真而立處，立處即真。教中所謂治生產業皆順正理，與實相不相違背。是故龐居士有言：“日用事無別，唯吾自偶諧。頭頭非取捨，處處勿張乖。朱紫誰為號，丘山絕點埃。神通並妙用，運水及搬柴。”然便恁麽認著，不求妙悟，又落在無事甲裏。不見魏府老華嚴有言：“佛法在爾日用處，行住坐臥處，吃粥吃飯處，語言相問處。所作所為舉心動念，又卻不是也。”又真淨和尚有言：“不擬心，一一明妙，一一天真，一一如蓮華不著水。迷自心故作眾生，悟自心故成佛。”然眾生本佛，佛本眾生，由迷悟故有彼此也。又釋迦老子有言：“是法住法位，世間相常住。”又雲：“是法非思量分別之所能解。”此亦是不許擬心之異名耳。苟於應緣處，不安排不造作，不擬心思量分別計較，自然蕩蕩無欲無依，不住有為不墮為，不作世間及出世間想。這個是日用四威儀中，不昧本來面目底第六個樣子也。
７
本為生死事大，無常迅速，已事未明故，參禮宗師，求解生死之縛，卻被邪師輩添繩添索，舊縛未解而析縛又加。卻不理會生死之縛，只一味理會閑言長語，喚作宗旨，是甚熱大不緊。教中所謂邪師過謬，非眾生咎。要得不被生死縛，但常被方寸虛豁豁地。只以不知生來不知死去底心，時時向應和力處也。和力處省無限力，省力處卻得無限務。這些道理，說與人不得，呈似人不得。省力與得力處，如人飲水冷暖自知。妙喜一生只以省力處指示人，不教人做跡謎子搏量，亦只如此修行，此外雖無造妖捏怪。我得力處他人不知，我省力處他人亦不知。生死心絕他人亦不知，生死心末忘他人亦不知。只將這個法門，佈施一切人，別無玄妙奇特可以傅授。妙明居士決欲如妙喜修行，但依此說，亦不必向外別求道理。真龍行處雲自相隨，況神通光明本來自有。不見德山和尚有言：“汝但無事於心，無心於事，則虛而靈、空而妙。若毛端許言之本末者，皆為自欺。”這個是學此道要徑底第七個樣子也。
如上七個樣子，佛病、法病、眾生病、一時說了。（本文載於《大慧語錄》卷第二十三、大正四七--910—911頁）
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